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了空居士修行养生网

付嘱品第十 (二)

2017-10-7 10:25| 发布者: admin| 查看: 372|

摘要: 汝等悲泣,盖为不知吾去处。 你们的悲伤流泪,就是不知道我要去哪里,也就是觉得以后见不到我了。 若知吾去处,即不合悲泣。 如果知道我要去哪里,以后你们也见得到我,你们就不会这么悲泣了,就不应该哭了。我先走 ...

汝等悲泣,盖为不知吾去处。

 你们的悲伤流泪,就是不知道我要去哪里,也就是觉得以后见不到我了。

若知吾去处,即不合悲泣。

 如果知道我要去哪里,以后你们也见得到我,你们就不会这么悲泣了,就不应该哭了。我先走,我去哪里,你们还是会跟着我去的嘛,还会见到的嘛。以后来了,也跟着我来了,你们还哭什么?就不会哭了。六祖这番话说得太好了。

法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,

 这个“法性”对我们有情众生来讲就是我们的自性,我们的佛性。我们的自性“不生不灭,不垢不净,不增不减”,没有去来,我已经大彻大悟,明心见性了,你以为我这个肉身的生灭就是代表我的来去吗?不是的,我的心永远是犹如虚空,如如不动的。所以对我来说,没有来去,只是肉身的生灭而已。他要为大家说一首偈。

名曰:真假动静偈。

 我说这首偈的名字,我给大家取个名字,其实名字,我们反过来也可以说是我要说的内容,就是有关“真”和“假”,“动”与“静”这方面的一首偈。

汝等诵取此偈,与吾意同。

“诵”就是要背诵起来,“取”就是拿走,就是你们真的是要记住,不要丢了。“诵取此偈,与吾意同”,六祖就告诉大家:你们要将等下我要说的偈的内容背诵起来,牢牢的掌握,就是记住它,而且要理解我的意思,跟我的意思一样啊,“与吾意同”。

依此修行,不失宗旨。

 第一你们要记住;第二要正确的理解,不要错解我的意思;第三还要按照我说的去做。哎呀,六祖真的很慈悲,他交代得很清楚,第一要记住,第二要正确的理解,第三要落实到行为上去。

众僧作礼,请师作偈。

 可能那时候身边那些弟子都是出家人。“众僧作礼,请师作偈”,请师父你说吧。

偈曰:一切无有真,不以见于真,

 第一句六祖说“一切无有真”,“真假动静偈”开头就说“真”说“假”了。“一切无有真”,就说:一切的现象都没有真实的。天哪,没有真实的?那“明*,今天你主持?”“是啊”,那不是在跟我打招呼?明*很“真”嘛,就站在这里主持。那今天太阳出来了,那太阳看到了哦,那太阳不是真的吗?也是真的。那怎么六祖来个“一切无有真”?我们在《金刚经》里面帮六祖找到一个注解,“凡所有相,皆是虚妄”。“虚妄”?太阳不是在天上吗?明*也是在这里主持,怎么能说是“虚妄”啊?那我们继续问释迦牟尼佛:佛祖啊,你在说这个“虚妄”到底是什么意思?后边佛祖有说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。“如梦幻泡影,如露亦如电”:“梦”就是做梦;“幻”就是幻觉;“泡”就是泡泡,洗衣粉洗衣服的时候那些泡;“影”就是影子;“露”就是露水;“电”就是天空打雷的时候的闪电。这些东西有没有?都有。这些东西是不是永远存在?不是,它也许一下子就不见了。“应作如是观”,那我们知道了,“虚妄”的意思就是不长久,不永恒。人生百年,到老了,也不见了。所以这就是“虚妄”的真实意义所在。“虚妄”就是不永恒。“一切无有真”,就是一切的现象都是不永恒的,所以我们就当做它是一种假象,暂时存在的。

 第二句“不以见于真”,这句话就是说:你不能以为你看见的就是真实的。这个真实的意思就是含有永恒不变的意思。短暂的存在,或者是有一定条件限制的存在,都称为不真。你们要记住:千万不要以我们世俗的“这个东西有就是真”,“这个东西好的就是真”,不是这个意思。他这里阐述的就是永恒和不永恒的道理的区别。“不以见于真”,就是你不要以为你看见的这个东西就是永恒存在的。是这个意思。

若见于真者,是见尽非真。

“若见于真者,是见尽非真”,我们从后面这句来看一下。后面这句“是见尽非真”,我们世俗说“是见”,以为就是说“这个见解”,“这个见解”后面又“尽非真”,“尽”就是全部,如果是一个见解来说,还需要说全部吗?这个对就是对,这个不对就整个不对了,就不用“尽”。这里的“是见”就是这一类的见解。这一类的见解全部不正确的。

 再来看第三句,“若见于真者”,如果将自己所看见的一切就当做是真的,“是见尽非真”,这一类的见解都不正确的。

若能自有真,离假即心真,

“若能自有真”,这句话怎么说啊?假如你能够明白“自有真”,谁“自有真”啊?我们每个人都有那真的,真的什么?我们每个人都有哪个永恒的呢?这里“真”是指永恒不变的东西,才叫做“真”。“若能自有真”,假如你能够明白自己就有那永恒的“东西”,加个“东西”,你们就不要著相了,我当然不得已还是要加个“东西”。假如你能够明白我们每个人都有那永恒不变的“一面”或者是…六祖就告诉我们,你们都有一个永恒不变的东西,《法华经》就说“自家珍宝”吧。“若能自有真”,如果你能够明白你们自己就有那个“真的”,那你们可能会问我那个在哪里啊?

“离假即心真”,六祖就告诉我们“离假即心真”,“离假即心真”关键在哪里啊?就在“即心真”。“离假”,你能够对一切妄相不取不舍,不执着它们,这种不执着的心啊就是永恒的。“若见诸相非相,则见如来”。法海好像在“机缘品”里面说“即心即佛”,“是心是佛”,就是在讲这个道理。“离假即心真”,不执着那种种现象的清净心啊,那就是永恒的。

自心不离假,无真何处真?

 “自心不离假”,那反过来,你的心啊如果执着了假相,假相是什么?执着了万物,万相,万法。六祖这里的“假”就是指这些种种的现象。

 “无真何处真”,你连这个清净心因为执着而变成染污的心,也就变成不永恒的状态了,万法,万相,都是假相。连你这个心也变成染污的心,也是刹那、刹那在生灭,全部都变成假的了。“无真何处真”,这里面没有一个是真的了,没有一处是永恒的了,全部都是不永恒了。你的清净心本来是永恒的了,现在又著相了,又变成不永恒的了。这全部自己的一切和外面的一切都是不永恒的,“无真何处真”,全部是假的了。

有情即解动,无情即不动,

 “有情即解动”,有情众生就会明白种种“动”的现象。有情众生就会有种种的执着,种种的生灭,所以他知道什么是“动”。“无情即不动”,无情众生自己没有自主能力,它们全都是属于“不动”的。有情全部是属于“动”的了。

若修不动行,同无情不动。

 如果你们听别人说“修不动行”,就像卧轮禅师,“卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长”,整个身心,整天静坐,“百物不思”,身也“不动”,心也“不动”,那变成无情众生了,跟无情众生差不多了。“若修不动行,同无情不动”,那就是错误的。卧轮禅师整天打坐,“百物不思”,那就是“同无情不动”。

若觅真不动,动上有不动,

 “若觅真不动”,如果你们要寻找那真正的“不动”,那石头摆在那里不是真正的“不动”吗?那变无情众生了。这里六祖的意思是说:我们有情众生要修真正“不动”的大定,“动上有不动”,在“动”的上面就有“不动”的层面。一切“动”态之中,就有“不动”的那个层面。六祖就往下继续解释。

不动是不动,无情无佛种。

 六祖就告诉大家,如果你们以为“不动”就是什么都“不动”,身体“不动”,心也“不动”,这个就是“无情无佛种”,那就变成无情众生了,也没有佛种了,没有觉悟的时候了。

能善分别相,第一义不动,

 六祖就告诉我们,真正的“不动”就是下面这两句了。“能善分别相”,“能”就是能够,“善”就是善于,就是最完美的最好的就叫做“善”,“能善分别相”,修真正“不动”的修行人,他对一切的现象都“分别”得非常好、非常正确,这叫做“能善分别相”。

 “第一义不动”,什么叫做“第一义”啊?“第一义”就是中道义。“第一义不动”,就是你在“分别”一切现象的时候,你永远是绝对的中道,绝对的正确,这叫做“第一义”。“第一义”就是中观、中道,也就是最正确。

 真修“不动”的修行人他们都对一切现象是了了分明,这就是“能善分别相”。“第一义不动”,就是他永远保持最中观的状态,而不会执着“有”,不会执着“无”,不会执着自己,不会执着别人,也就是他以最客观、最标准的态度去“分别”一切。正如永嘉玄觉大师对六祖说“分别亦非意”,他是以大公无私、最客观的心态去看待一切、“分别”一切,而不是以自己的私心妄想去妄加猜测。

但作如是见,即是真如用。

“但作如是见”是怎么“如是”啊?就是“能善分别相,第一义不动”,这就是“但作如是见”。就是要记得上面这个“能善分别相,第一义不动”。

“即是真如用”,那“真如”就是我们的真如佛性,也就是最清净的心态,自性起用,这是自性起用。

报诸学道人,努力须用意,

“报诸学道人”,“报”就是告诉你们,“诸”就是诸位,“报诸学道人”,我现在就告诉你们各位学道的人啊,“道”,这里不是道家、道教的“道”,这是大道,这是真理。诸位学真理的人啊,我告诉你们吧。这是“报诸学道人”。

“努力须用意”,“努力”,我们说大家努力吧,这里差不多说你们要好好修啊,要努力啊,要勤奋地去做啊。“须用意”,我们说得老土一点就是动脑筋。那你说动脑筋那不是变成起心动念了吗?那不动脑筋就是变成卧轮禅师坐在那里,头脑空空了。六祖说,你们要求大道啊,你们不仅仅是要勤奋,同时也要动脑筋啊。也就是说你们不要落到邪知邪见中去。我刚才告诉你们“能善分别相,第一义不动”,你们要掌握这个,要懂得这个,“努力须用意”,不要大脑一片空白。

莫于大乘门,却执生死智。

 “大乘门”就是我六祖宣讲的是大乘佛法,“惟一佛乘”,“白牛车”。你们跟我六祖是学这个大乘佛法的,你们记得我六祖门内都是大乘佛法的,你们千万不要反过来执着“生死智”。“智”,我们说智慧,我们说一种看法啊,这里的“智”不是指大智慧,严格来说还是指世俗的这些小智慧,小根小智。“生死智”就是说:你们是我大乘佛门的弟子,你们不要学着凡夫俗子,觉得“生了就是好,死了就不好”这种世俗的观点。

若言下相应,即共论佛义,

 “若言下相应”,我刚才跟你们说的那些要诀啊,如果你们一听,听了就能够相应,就能够认同,“即共论佛义”,我们就在一起来谈论大乘佛经的经义啊,我们就谈得真的是很投机,很投缘了。我说什么,你们就能够明白了。那个时候“即共论佛义”,我们聚在一起来谈“惟一佛乘”,大家就都能理解,都能投缘。我们也不用再特别说什么。

若实不相应,合掌令欢喜。

“若实不相应”,如果实在是听不懂,不能领悟。这句话是包括六祖交代他的弟子们以后就来弘法度生,如果大家一听就明白,那太好了,愿意听,明白了,就可以一起来共修,“论佛义”。如果听了实在是听不懂,“合掌令欢喜”,你也是要合掌,给他们恭恭敬敬地说“呵呵,没事没事,如果听了觉得不认同,以后也慢慢来吧”。这也是围绕下面“无诤”来讲的。“合掌令欢喜”,也恭恭敬敬地给他们行礼,“今天先谈到这里为止吧,改天有空再来聊聊呵”,不要争论,更不要吵架,“合掌令欢喜”。

此宗本无诤,诤即失道意,

 “此宗”是指哪里啊?就是指大乘,也就是明心见性这个“宗”派。“此宗本无诤”,大乘佛典、大乘的义理不是靠争论的,是要诚心诚意来探讨就好了,吵架争论这个我们没有的,不搞这些,“此宗本无诤,诤即失道意”,如果来争论,甚至来吵架的,那就失去了,也就偏离了大道的真实意义了。就是说他不懂,你跟他争吵,反而是你不对的。

执逆诤法门,自性入生死。

 你们要知道,如果执着,“逆”就是相反,如果人家很执着,你也很执着地去跟他去争论,这里的“诤”是指比较激烈的争论,而不是心平气和的探讨。那你们可能会说:欸,那了空居士,你不是说七年来好像也是跟很多人辩论吗?那你就不是“执逆诤法门”?欸,我多次告诉大家:我和人们所谓的辩论,我有个要诀,我从来没有觉得和谁在辩论啊,我只是认为是佛菩萨给我考试,我真诚地、真实地将答案告诉对方,我从来没有说气势汹汹地争论,没有,我都是心平气和。不相信,你们可以去听以前有所谓的辩论的段落的录音,我从来都是那么真诚,他说的话,我就是如理如法的给予回答,我的心没有一点争论、辩论的感觉,更没有吵架的感觉,没有的。所以“执逆诤法门,自性入生死”。

那“自性入生死”是什么意思啊?清净无染的自性就变成了执着生灭的染污的心态了,也就是“转智成识”。

时徒众闻说偈已,普皆作礼。并体师意,

 “徒众”,徒弟们听了六祖说完这首偈颂,“已”,就是说完。“普”就是普遍,就是全部都给六祖行礼。“并体师意”,并且,不是听完就听完,而是“体”,“体”就是体会、领悟、明白。“并体师意”,而且明白了师父这首偈的真正含意。

各各摄心,依法修行,更不敢诤。

 “各各摄心”,“摄”就是管好,各自管好自己的心,不要去招是惹非。“依法修行”,就按照六祖说的这首偈的内容,“真”“假”“动”“静”这方面的正确看法去看待一切。“依法修行”就是这个意思。“更不敢诤”就是大家没有在那里吵吵闹闹说“师父说的对不对啊”,“哎呀你的做法跟师父说的对不对”,大家各个管好自己了,没有去争论,啰啰嗦嗦的。

乃知大师不久住世。

 “乃知”就是六祖告诉他们,我八月份就要圆寂了。原来六祖没有说的,也叫他们去建塔,然后老是催他们,“哎呀,工程进度要搞快一点啊,没有时间了”,他们觉得很疑惑,等到今天六祖给大家说了八月份就要圆寂了,才知道师父八月份就要圆寂了。

法海上座,再拜问曰:和尚入灭之后,衣法当付何人?

 “法海上座”,法海跟六祖的时间很长,所以称为“上座”。法海就很恭敬地请问六祖,“和尚”就是师父啊,你入灭之后,“衣法”也就是说衣钵,“衣法”就是传衣钵,代表他是下一代的接班人。“当”就是应该,应当。就是说:师父啊,那你入灭之后,这个“衣法”应当传给谁啊,是这个意思。

师曰:吾于大梵寺说法,以至于今,

 就是说我在大梵寺第一次说法一直到现在。

钞录流行,目曰:法宝坛经。

 就是说我从大梵寺第一次讲经一直到现在,“钞”,我们说文钞,就是记录吧,记录下来的。当然当年应该是记录很多,流传下来应该是精选里面的一部分吧。如果六祖每一场讲经都有门人记录,那就不得了了。就好像我这几年答疑那个录音都非常多。所以告诉法海说:我从大梵寺讲经到现在一直讲的,你们记录下来的,就结集在一起,名字叫做“法宝坛经”。按照这么看,《六祖坛经》这个原来就是《六祖法宝坛经》,这个名字是六祖自己取的。

汝等守护,递相传授,度诸群生。

 就是说好好守护,就是保护好,“递”,就是传递的意思,一代接一代,一人接一人,“递相传授”。“度诸群生”,“群”就是表示很多,度诸众生。

但依此说,是名正法。

 就是按照我说的记录下来的就是正法。那六祖怎么这么有信心啊?“吾传佛心印,安敢违于佛经”,也就是我六祖说法说的都是跟大乘经义是一致的,所以六祖那么有信心,就是说按照我讲的那些就是正法。

今为汝等说法,不付其衣。

 我现在为大家说法,也就是我一辈子为大家说法,但是我就“不付其衣”,只是将这个《法宝坛经》流传下去就好,广为流传下去就好,但是就“不付其衣”,就再也不将衣钵指定谁了,以后你们去流传就流传这本《坛经》就好,而且跟我《坛经》里面记载说的道理一致的就是正法,不一致的就是邪法、外道。

盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事。

 就说,第一我留下这个“法宝坛经”作为标准;第二你们也是“信根淳熟”。所谓的五根就是信根、精进根、念根、定根、慧根。五根产生了五力:信力、精进力、念力、定力、慧力。这是佛经里面的五根、五力。大家“信根”,六祖为什么不说大家“慧根”呢?其实这个“信”是最重要的、是最基础的,没有“信”就很难有“定”“慧”的产生。因为你本来就是凡夫,还没有开悟,假如你不信善知识,不信正法,哪会有真正“定”“慧”生起呢?所以《华严经》里面就有“信为道源功德母,长养一切诸善法”,所以六祖特别强调“信”。也就是你愿意来听我的才行啊,愿意跟我学才行,你不愿意那还说什么,那什么都是搞不成的。所以“信根淳熟”,“淳”,淳厚,非常好。“熟”,成熟。这两个字加起来也差不多是一个意思的,你们的信根,你们对正法的信心非常的充足。

 “决定无疑”,你们对我所宣讲的正法你们是丝毫没有怀疑的,“决定无疑”,没有怀疑的。这跟前面的“信根淳熟”这么其实是配起来的。

然据先祖达摩大师,付授偈意,衣不合传。

 “然”,好像有个转折。前面六祖说的好好,我现在就“不付其衣”了。第一我有给你们留下这个“法宝坛经”作为一个参考书,另外你们这些都“信根淳熟”,都对我讲的道理没有怀疑的,所以就不用传衣钵。当然另外还有一个原因,“然”,这个“然”是个转折。“据先祖”,“先”就是过去的。当然我们中国这个“先”字往往是指已经去世的,如果从前面那个会雕刻的人(方辩)来说,就好像达摩大师还在西天竺,就好像还没有去世。所以这里“先”是指过去的,以前的。“先祖”,就是以前的祖师,达摩祖师。以前的祖师有很多位,包括弘忍和尚啊、道信啊、僧璨啊、慧可啊,都是可以称为“先祖”,六祖就怕大家不知道,就特别指出“先祖达摩大师”。“付授偈意”,付托传授那个慧可大师的时候说的一首偈的含意,“付授偈意”,它的含意。“衣不合传”,他那首偈的意思是说到我六祖惠能就不用再搞这个传衣钵这种仪式了。好像以前有这个预言的。

偈曰:吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。

 六祖就将达摩祖师给慧可的那首偈也诵出来给大家听。按照这首偈的含义就是说到我这一代就不用再搞传衣钵这种仪式了,或者形式了。“吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成”。这首偈是说:

 “吾本来兹土”:达摩祖师他是西天竺人,他来我们中国寻找接班人,结果找到了慧可,所以就说,我来到这里,来到中国,目的是传授正法,“救迷情”,就是来救度迷惑的众生。“一花开五叶,结果自然成”,关于这个“一花开五叶”,历史上的一种说法就是说六祖以后,后来就分为五大宗派,什么曹洞宗啊,沩仰宗、临济宗、法眼宗、云门宗,禅宗五个宗派,有些人就这么说。但是如果你直接从达摩传慧可,慧可传僧璨,僧璨传道信,道信传弘忍,弘忍传六祖,那正好也是五个人啊。也可以这么认为:“一花开五叶”,“一花”也可以比喻达摩祖师啊,达摩祖师连续传了五代,传了五代之后,传到六祖就将这个禅宗已经广泛地传播到天下去了,“结果自然成”,因为以前有些人还不接受不理解,影响力没那么大,到六祖这时候,就连皇帝都认同了,也就是以后都能够蓬勃地发展,造福天下了。结果以后一切都是那么自然了,“结果自然成”。所以如果大家问我,你觉得认为是六祖之后就分出五大宗派好,还是认为是从慧可到六祖正好是传了五个人,到六祖五个人为止这个禅宗也就是这个佛家这个一乘之法普遍于天下呢?我就喜欢认为是传到六祖,慧可到六祖就五个人,“一花开五叶”,是指这五个人,“结果自然成”,是指大行于天下。

师复曰:诸善知识,汝等各各净心,听吾说法。

 “诸善知识”,六祖很虔诚,就说大家,“善知识”,一般就是指那些修行修得很好的,能够给大家破迷开悟的称为“善知识”。也就是六祖他没有摆款,真的是像普贤菩萨一样,“一切众生皆是过去父母未来诸佛”。“诸善知识,汝等各各净心”,你们啊各各“净心”,“净心”是什么意思?将邪知邪见给去掉,将不好的念头给去掉。那么这个跟卧轮禅师的“卧轮有伎俩,能断百思想”是不是一致?不是。他这个是自净其意啊,“心地无痴自性慧”,“心地无乱自性定”,“心地无非自性戒”,是属于这些,“各各净心”是属于六祖说的这方面的。

若欲成就种智,须达一相三昧,一行三昧。

 六祖就是给大家在“真假动静偈”的基础上…“能善分别相,第一义不动”,大概这句话是“真假动静偈”的核心了,那六祖怕说得太简单,大家没办法掌握得好,就进一步给大家讲这个“一相三昧,一行三昧”。

若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。

 请大家记得,“一相三昧”我给大家换做一个现代的词,“一相三昧”就是思想观念上的“三昧”,就是看待一切,你不要以你自己的喜欢和讨厌,这个东西是什么东西就是什么东西,你不要说我喜欢和讨厌,将这个私人的感情加进去,那就是执着,你很客观地去观察事物,也就是思想观念的“三昧”,也就是以大公无私的心态去看待一切,这就是“一相三昧”。

若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。

 “一行三昧”,我再给大家换一下,那就是言行上的“三昧”。这两个“三昧”,一个是思想观念,一个是言语行为。那这两者是不是真的是分两部分啊?不是。我给大家合起来,六祖跟你们分出来,我给大家合起来。那就是大公无私的心态,同时落实到行为上,思想境界上你也大公无私,光明磊落,言语行为你也是那样的大公无私,光明磊落。也有些人会心里想是这么想,但是做的时候他又做不到。六祖告诉我们,这“一行”“一相”“三昧”严格来说合起来就是:思想观念也是大公无私、光明磊落,言语行为也是大公无私、光明磊落。这样大家就好理解了。这就是“一行”“一相”“三昧”。其实合起来就是“三昧”了。

若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相一行,亦复如是。

 就是说一个修行人具有这两个“三昧”,就是如土地里面有种子,以后就会生长起来,甚至结个果实。也就是说你具备“一行”“一相”“三昧”,你就能够有希望能够成就无上正等正觉。这个就是说给我们作比喻。

我今说法,犹如时雨,普润大地。

“时雨”就是及时雨,我们有些雨是狂风暴雨,哎呀,那讨厌的要死。“时雨”就是及时雨,就是正好植物啊、大地一切需要雨水的时候,就来下了这个雨,就是“时雨”,就是及时雨。

汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉皆发生。

 六祖在赞叹他的弟子们:你们都是善根深厚啊,遇到我这么一说法,你们就都会有成就的。

承吾旨者,决获菩提

“承”就是继承。“旨”就是我的意思,我跟你们说话的那个意思、那个要点。“承”就是继承,其实就是接受,能够接受,而且要搞清楚,而且也要那样去做,这才叫做“承吾旨者”,就是你能够接受我的刚才那个道理的宗旨。

依吾行者,定证妙果。

 按照我说的去做,“定证妙果”。“妙果”是指什么?就是指证果嘛,就是指无上正等正觉。是这个意思。

听吾偈曰:心地含诸种,普雨悉皆萌。顿悟华情已,菩提果自成。

 六祖很厉害,又是随口说出一首偈。

 “心地含诸种”:就说我们的心地,就是将我们的心比喻说象大地一样,“含诸种”,心这个大地里面有种子。

“普雨悉皆萌”:就是遇到了及时雨,都会发芽,这是比喻,就是说你们有种种的善根啊,遇到我来讲正法,你们就会开悟,就会有成就。    

“顿悟华情已”:“华情”,“华”就是“花”,“华情”就要参考前面那几位祖师的那三首偈了。

二祖慧可大祖禅师传法偈:“本来缘有地,因地种华生。本来无有种,华亦不曾生”。

三祖僧璨鉴智禅师传法偈:“华种虽因地,从地种华生。若无人下种,华地尽无生”。

四祖道信大医禅师传法偈:“华种有生性,因地华生生。大缘与性合,当生生不生”。

五祖弘忍大满禅师给六祖的传法偈:“有情来下种,因地果还生。无情亦无种,无性亦无生。”

前面那三首偈,二祖给三祖,三祖给四祖,四祖给五祖,都是在搞“华”啊,“生”啊,“地”啊,五祖给六祖就是搞“有情”、“无情”啊,我这四首偈摆起来,大家都知道了什么叫“华情”。

“顿悟华情已,菩提果自成”,就说:你们要明白上面那些祖师的偈里面什么“华”啊、什么“情”啊,你们明白了,你们就“菩提果自成”,你们就开悟了,甚至是能够大彻大悟了,是这个意思。“华情”是指这四首偈里面说的“华”啊、“情”啊。大家有空去研究,我以前也有讲过了,如果还有不明白,下次可以提出来,我给大家补充讲解。

师说偈已,曰:其法无二,其心亦然。

 “其法无二”就是这个佛法,这个大道是不二的,在《维摩诘经》里面有“入不二法门品”,说正法是不二的。其实正法是不二的,大家可能也搞不清是指什么,那就是指“缘起性空”。具体的做法就是“空”“有”不着,就是真正的中观、中道。人家以为“两边没有了,中也没有”,不是。不着两边就是标准的“中”。如果“两边没有了,中也没有”,那就是落入顽空,请大家记得。所以讲到这里,我们的心啊,明心见性人的心啊都是一样的,都是那“不思善不思恶”的清净心起用去返照一切。就是前面六祖说的“能善分别相,第一义不动”,还有里面“离假即心真”,就不执着种种现象的那个心态,就是那永恒不变的佛性。

其道清净,亦无诸相。

 “其道”就是这无上道啊,入无上道的人的那个心啊,他是不会有执着任何东西的,“亦无诸相”就是也不会执着种种的相的。

汝等慎勿观静,及空其心;

 “慎勿”就是千万不要。你们啊千万不要“观静”,就是神秀叫志诚他们“住心观净”,排除念头,如果后面六祖有说“及空其心”的,那“及空其心”完全就是指排除念头入静,变成卧轮禅师了。那么“观静”,“静”就对“染”,这里的“静”可以说单指对那些好的事情的一种观想。好像很多人观想极乐等等,我常常告诉大家,你们观想,然后你们就不用太执着,不要老是想、想、想、想得那么多,你们还是一心念佛,“念无滞”,就是没有停留,就不会落入“观静”的执着。

此心本净,无可取舍,

 “此心”就是指我们的清净心,我们的佛性。“何期自性本自清净”,所以不用特别再去搞什么使它更加“净”的了。

各自努力,随缘好去。

 “各自努力”,大家要精进啊,不能偷懒啊。“随缘”,就是你们以后啊也要按照实际情况,觉得哪里合适去的,你们就去吧,去弘法度生吧,是这个意思。

尔时,徒众作礼而退。

 “尔时”就是六祖说完这句话了,那个时候,大家“作礼”,就是给六祖行礼,“而退”,古人很有礼貌,都是行行礼再走,不会说听完就是这么不声不响地走了。

 

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