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了空居士修行养生网

机缘品第七 (三)

2017-10-7 10:01| 发布者: admin| 查看: 400|

摘要: 僧智常,信州贵溪人。 “僧”就是出家男人,叫做智常,信州贵溪人。 髫年出家,志求见性。一日参礼。 “髫年出家”,“髫”是指小孩梳的那个发型。“髫年出家”是指他很小,儿童的时候就去出家了。因为唐朝那个时候 ...

僧智常,信州贵溪人。

“僧”就是出家男人,叫做智常,信州贵溪人。

髫年出家,志求见性。一日参礼。

“髫年出家”,“髫”是指小孩梳的那个发型。“髫年出家”是指他很小,儿童的时候就去出家了。因为唐朝那个时候好像是很喜欢出家的,出家是一种风气,都觉得出家是一种很殊胜的行为,所以他很小就去出家了,“髫年出家”。“志”就是他的志向,也就是他的心愿,就说希望就是能够明心见性。

师问曰:汝从何来?欲求何事?

“师”就是六祖,六祖问他:你从哪里来啊?来这里找我想要什么?想来求我什么事啊?

曰:学人近往洪州白峰山礼大通和尚,蒙示见性成佛之义。

“学人”就是我,我这个求道者,正在学习的人,我去洪州白峰山, “礼”就是去礼拜,去拜见大通和尚,那个和尚的法号叫做大通。我去拜见大通和尚,感谢他能够给我指导这个见性成佛的道理。

未决狐疑,远来投礼,伏望和尚指示。

但是我还是搞不懂。“未决狐疑”,“狐”就是狐狸,传说中狐狸是最多疑的动物,就说感谢大通和尚给我指导这个见性成佛的道理,但是我还是有一些疑惑,我现在从老远来拜见师父你,也就是六祖。“伏望”就是说我诚心诚意地盼望希望和尚,希望师父“指示”,指点,开示。

师曰:彼有何言句,汝试举看。

“师”就是六祖大师,六祖惠能大师就说,他跟你说什么啊,你试试说给我听啊,这个意思。

曰:智常到彼,凡经三月,未蒙示诲。

我去到大通和尚那里三个月,他都没有让我去见他,“未蒙示诲”,我去到那里三个月,他都没有怎么指导我。

为法切故,一夕独入丈室,请问如何是某甲本心本性?

“为法”,我为求正法,“切故”就是我的心啊很“切”,“切”就是紧迫。我为了求法,我的心是很紧迫的。“一夕”,一天晚上,我单独一个人就去大通和尚那个方丈室,大通和尚是方丈,我就去他那个方丈室。为什么叫方丈室啊?据说以前住持和尚他住的房间是一丈乘一丈,好像我们现代人一丈是三米是不是啊?九平方米吧,它是个正方形的房间,所以称为方丈室,“丈室”是这个意思。“独入丈室”,然后就请问大通和尚,师父啊,“如何”,就是什么,“某甲”是古人自称“我”,“某甲”就是“我”的意思,什么才是我的本心本性,本来的心啊,我的本来的自性啊,也就是我的真心佛性。

大通乃曰:汝见虚空否?对曰:见。

大通和尚就问智常,你有看到虚空吗?他说有啊。

彼曰:汝见虚空有相貌否?

“彼”就是指大通和尚,大通和尚就问智常说:你看虚空有没有相貌啊?

对曰:虚空无形,有何相貌。

智常就回答说:虚空没有形象的,哪有什么相貌啊?

彼曰:汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见。

大通和尚就对智常说,你要知道啊,“汝之本性”,就象虚空一样,没有什么形象的,你明白了这个就叫做“正见”。

无一物可知,是名真知。

虚空什么都没有,不过他忘记了天空有云的了,所以说没有什么可以知道的,所以叫做“真知”。

无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。

“无有青黄长短”,“青黄”就省略了“青黄赤白”,没有长没有短,“但见本源清净,觉体圆明”,就叫做“见性成佛”,也叫做“如来知见”。

学人虽闻此说,犹未决了,乞和尚开示

“学人”就是我,我这个求学的人,虽然听大通和尚这么说,但是我还是搞不明白,还是来请六祖指教指教。

他前面就说“了无一物可见”,“无一物可知”,后面又“但见本源清净,觉体圆明”,怪事,前面就“无一物可见”,“无一物可知”,后面就能“见”,你怎么“见”啊?我读到这里,我就说完蛋了,这个大通和尚这么傻,前后说话是矛盾的。前面就说“了无一物可见”,“无一法可知”,后面就“但见本源清净,觉体圆明”,那个“本源清净”长得怎么样呢?那“觉体圆明”又是什么样呢?是不是啊?是不是这是矛盾的?智常那个时候,假如我是智常我去问他,大通师父啊,到底见还是不见?他前面就说“了无一物可见”,“无一物可知”,后面又“但见本源清净,觉体圆明”,那是“无一物可见”多长时间后才见到“本源清净”呢?还是“无一物可见”的刹那间就见到“本源清净”呢?如果你刹那间“无一物可见”的时候我马上就见到“本源清净”,那你为什么前面要告诉我“了无一物可见”呢?你为什么不直接告诉我,哎呀你就见到“本源清净,觉体圆明”了?是不是?都被他搞晕了,我相信大通和尚也见不到了。

师曰:彼师所说,犹存见知,故令汝未了。

“师曰”,这里的“师”指六祖。六祖就说那个大通和尚他的见解里面“犹存见知”,就是还有执着,所以你就听不懂。你要执着“没有”,你又不能搞到“本源清净,觉体圆明”;要说有,那前面又说没有。所以他搞不懂。所以你就老是听不懂。所以请大家记得,我多次告诉大家,如果哪个人给你讲的道理你听不懂,也许我们没有水平,也许是他讲得不到位使我们搞不懂。我说只要我懂的,我一定给大家说到清楚,说到你们听懂。

吾今示汝一偈:

他说,我现在就“示汝一偈”,就是说我说一首偈给你,我说几句话给你。

不见一法存无见,大似浮云遮日面。

第一句“不见一法存无见”,他说:你说“不见一法”可见存“无见”,你以为就什么都没有了,那就存了个“无见”,执着在那个糊里糊涂里面,那糊里糊涂怎么有个“本源清净”呢?这就好像这个糊里糊涂的“无见”就遮住了你的智慧,使你老是想不通,就好像天上的乌云遮住了太阳一样,使太阳的光辉没办法照射出来。

不知一法守空知,还如太虚生闪电。

“不知一法”,那什么都不知道,还有个“知道什么都没有”,也就是你的心还不是那么的清净,就好像“太虚”,就是天空,打雷的时候还是有闪电,“太虚”中还是有闪电的种种形象存在啊,它还不是清净啊。

此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。

“此之知见”是指什么?这是最关键的,“此之知见”就是指不见一法为正见,不知一法为真知,就是堕入到空里边去。“此之知见瞥然兴”,他说你这种错误的见解,“瞥然”,就是刹那间,“兴”就是起来,也就是执着。如果你执着了这个顽空的境界,“错认何曾解方便”,你觉得执着这个空的现象是对的,那你永远不能开悟的。“解方便”,“方便”就是方便善巧,就是使我们开悟的那些方便善巧。“错认何曾解方便”,就是说你执着了这些空的境界,你永远是不能开悟的。如果认为那样是对的,你永远是不能开悟的。

汝当一念自知非,自己灵光常显现。

这首偈最难解的就是“汝当一念自知非”。我看一些大德,他们解释成:你应该知道那个大通和尚不见一法和不知一法那个是错误的,这句话对不对啊?肯定是对的,如果他不错误,智常早就开悟了,所以这么解释对,但是不圆满。关键是我来拜见你六祖惠能大师,我是知道大通和尚那个是错误的啊,如果他是对的,我早就开悟了,都不用来你曹溪了嘛,我就本来就知道他错,你现在再来告诉我大通和尚是错的,那是叫做多此一举,我来是求你六祖指导我怎么做才是对的。那么我认为是怎么样呢?我自己哪懂,“解铃还需系铃人”,我还是请六祖来给大家讲就好了,六祖有没有给我们讲解这个“汝当一念自知非”是什么意思啊?有的,在前面那首“无相颂”里面那个“说通及心通”里面不是有吗?“欲得见真道,行正即是道”,还有一句更重要的更贴近的就是“常自见己过,与道即相当”,“相当”是什么?就是一致啦,“常自见己过,与道即相当”,我说了两句,第一句是靠近,第二句是一样。“汝当一念自知非”,自知自己的不对的地方。那还有没有?有,六祖不是告诉惠明吗?“汝若返照,密在汝边”,我是请六祖来给你们讲的。

这个“汝当一念自知非”,《六祖坛经》里面的正确解释就是:你必须自己返照自己,哪些地方是错误的,将它改正,“行正即是道”。“汝当一念自知非,自己灵光常显现”,“灵光”,“灵”就是灵知,“光”就是光明,这两者合起来就是大智慧,你就大彻大悟了。你要开悟就是返观你自己,哪里是错误的,那返观之后你将错误的给去掉,搞成正确的就对了,“行正即是道”。所以请大家永远牢记,“汝当一念自知非”,就是你必须念念返观自己,将错误给去掉,你就能开悟。那么这是六祖的观点,那释迦牟尼佛有没有啊?有,在《金刚经》里面,最著名的就是我常常说的“净心行善分”,“以无我无人无众生无寿者修一切善法”,修善就不会错啊,再加上又是“无我无人无众生无寿者”,一点功德相都没有,那不是最彻底的“无缘大慈,同体大悲”吗?所以我以释迦牟尼佛《金刚经》的“净心行善分”来印证六祖的《坛经》,再来给大家解释这句“汝当一念自知非,自己灵光常显现”,大家就应该深信不疑了吧。

常闻偈己,心意豁然。乃述偈曰:

智常听了六祖这首偈他听得懂了,“自知非”,他肯定是理解对了,“行正即是道”,他“心意豁然”,就是豁然间明白了,所以他也说了一首偈。

无端起知见,著相求菩提。

他这是很感慨,哎呀,其实啊,我们众生为什么不开悟啊,就是因为没事找事做,“无端起知见”,执着这个,执着那个,还说我一定要去求什么菩提,“著相”,“著相求菩提”,不知道“菩提”就是觉悟,就是将贪嗔痴种种法执给放下,坦坦荡荡的“无缘大慈,同体大悲”,这就是“菩提”了。也就是我告诉大家,心愿如地藏菩萨,言行如普贤菩萨,落到实处你就开悟了,就这么简单,以为还需要怎么去苦苦寻觅“菩提”在哪里吗?世尊在《金刚经》也说了,“以无我无人无众生无寿者修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上菩提啊。“无我无人无众生无寿者”是什么意思?帮助别人就像帮助自己一样。那说具体一点就是地藏愿,普贤行,就标准了嘛。所以“无端起知见,著相求菩提”。

情存一念悟,宁越昔时迷。

我们这两句从后面那句来讲,反过来印证前面一句,“宁越昔时迷”,“宁越”是什么意思?我相信你们一看就知道了,“宁”就是宁静,安静下来;“越”就超过,越过去,翻山越岭,“宁越”。“昔时迷”就是从前的种种迷惑,因为有迷惑了,所以有颠倒妄想,颠倒妄想停下来,“狂性顿歇,歇即菩提”,这个“歇”就是“宁”了。“越”是什么?以前迷惑是个凡夫,现在超过了凡夫变成了菩萨,就是开悟了。“宁越昔时迷”,也就是说开悟了。那怎么做才能开悟啊?“情存一念悟”,那“情”是什么?“情”就是种种的感情啊,种种的想法啦,“存”是什么?存在。“一念悟”是什么?开悟的人到底是一开悟之后所有的感情就没有了是不是啊?不是。智常说了他开悟之后境界,我智常还是我智常,只是我以前的感情,种种的东西存不存在?还存在,我还是个有血有肉的智常,我不是一开悟就马上变成木头了,不是。“情存”,一切的感情还是存在的,但是我“一念悟”了,是什么?我们凡夫是受感情所转,失去理智,开悟的人是以理智驾驭感情,开悟的人有没有感情?“无缘大慈,同体大悲”,那感情是更加圆满,更加丰富,只不过他不会感情用事,他是以理智来驾驭感情。佛家不是说“悲智双运”吗?又有智慧又有感情,不是说开悟的人就变成木头变成石头了,就没有感情了,不会的。

“情存一念悟,宁越昔时迷”,开悟的人,开悟之后感情还存在,只不过我开悟之后就超越了以前那些迷惑,我什么都了了分明了,不会说开悟之后就没有感情,只是我对我的感情都了了分明,哪些是对的,哪些是错的,是这个意思。不是说因为有感情使我不能开悟。天哪,释迦牟尼佛他的父亲净饭大王死了,他还跟阿难、罗睺罗和难陀,他自己和儿子和两个兄弟都一起去给他父亲抬棺材呢,你说他没感情啊?感情还很丰富呢。

自性觉源体,随照枉迁流。

他回头又来告诉我们“自性觉源体”,“自性”就是我们的自性,我们的佛性,我们的自性到底在哪里呢?“觉源体”,它的根源,它的源头在哪里呢?它的本体在哪里啊?“自性觉源体”,不要以为我们凡夫就没有佛性了,没有自性了,不是,他是告诉我们“随照枉迁流”,“随照”,你们要知道他这里是说“随照”,他不是说“寂照”。“寂照”就是如如不动的,“随照”,跟随,就是随着起心动念,不断地在迁流。我们的清净自性啊,就是随着我们的起心动念在流转着,这是很感慨。他前面已经开悟了,就是说他明白了“无端起知见,著相求菩提”,然后又告诉大家“情存一念悟,宁越昔时迷”,他整首偈哪里看得出他开悟了?就是第三句和第四句。“情存一念悟”,那你说我的感情一切记忆都很清楚,一样的,但是我开悟了,那开悟了有什么表现?“宁越昔时迷”,我现在什么都了了分明了,我不会被我的感情所转,不会被外面的现象所吸引、所掌控,我现在是如如不动的,但是我一切都了了分明。所以接下来就告诉大家,你们不要以为自性本来就没有,“自性觉源体”,是以前你是“随照枉迁流”,随着你的起心动念,“照”就是你起心动念在看别的,很冤枉地在那里流来流去。“枉迁流”,“迁”就是转移地方,“流”就是流动。

不入祖师室,茫然趣两头

然后接下来就是“不入祖师室”,我今天如果没有来到六祖你这里。

智常一日问师曰:佛说三乘法,又言最上乘,弟子未解,愿为教授。

这句话应该大家都听得懂吧,这句话应该很好理解,是很普通的一句话,就不用解释了。“愿为教授”就是请师父指导指导,为什么又说三乘,又说一乘。

师曰:汝观自本心,莫著外法相。

这句话又是跟上边“汝当一念自知非”,你自己观你的心,怎么观啊?你们千万不要有意去“观”,而是要以大公无私的心态,看自己的为人处世,为人处世哪些地方有点贪嗔痴,要控制住,不用特别去“观”的。他用“观”,其实就是知道,你要知道自己的言行,不用特别地去观,我坐在那里老是“观”“我在想什么”。天哪,哪用这么笨的去做,那叫做头上安头。能观与所观其实是不二的,也就是你要“纯一直心”,这个“观”是这样的“观”,不是仅仅坐在那里,也就是说你心里有什么念头起来,你就分析一下对在哪里,错在哪里,可不可行,为什么可行,为什么不可行,这就是“观”,千万不要说老是傻乎乎地坐在那里认真地看“我在想什么”,不用的,它一起来,你就给它一个答案,分析,前后左右过去未来地分析一下,就是“观”,真正的“观”是能观与所观不二,也就是般若智慧是这么去做的,当然我用个“做”字,又是很多余的执着,不过没办法。

法无四乘,人心自有等差。

也就是说,法没有四乘的,“人心自有等差”,那“人心自有”什么“等差”啊?以前六祖说“法无顿渐,人有利钝”,“迷人渐契,悟人顿修”,是这个意思,是说悟性的高低,“等差”是指这个。

见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。

“见闻转诵”,好像同修们,“我一天诵多少部经”,好不好?很好。不过六祖就告诉你们“见闻转诵是小乘”,你天天读读读,就像法达当年被法华转,“空诵但循声”,就变成一个录音机一样,天天在那里播放着。当然那你说:“欸,很多经书不是说诵读有无量功德吗?”,是的,这是先跟它结个缘,你没有结个缘以后就更加没有机会明白,先结个缘,这个也很好。那无量功德等到什么时候有啊?《金刚经》有说啊,“初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说”就不如你“知一切法得成于忍”。有一天你诵读了豁然开朗了,那你的功德就无量无边了。你刚刚在诵的时候,严格来说只是开始在结缘,功德好像还没那么大,当你有一天这个缘深了,豁然开朗,哎呀,那个所得福德就“算数譬喻所不能及”。

“悟法解义是中乘”,好像我给大家讲解我们都是属于中乘,那是不是以后就不讲了?不是不是,我们讲是为了第三步,“依法修行是大乘”,依什么法?心愿如菩萨,言行如菩萨。你们千万记得,读佛经最后是悟入了行菩萨道这个境界,心愿如菩萨,言行如菩萨,这就变成大乘了,那以后什么才是大彻大悟啊?那就是后面了。

万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。

“最上乘”就是说,你到了大乘,然后你又真真正正达到“无缘大慈,同体大悲”,也就是“无我无人无众生无寿者修一切善法”,那就开始要进入了最上一层,“万法尽通,万法俱备”,什么叫做“万法尽通”啊?你有圆满的智慧,什么道理你一看就明白。“万法俱备”,是什么烦恼你都有办法将它化解理顺,众生问你什么,你都能够如理如法地给大家解说,那就是“万法俱备”。那么“一切不染”…本来修行就是历境炼心,看看你能不能“一切不染”。 “一无所得”是什么意思?没有功德相,没有法执,有功德相还是有所得;功德相是对外的,法执是对自己的。其实这个也就是以无我无人无众生无寿者修一切善法,也就是你真真正正做到心愿如菩萨,言行如菩萨,“一无所得”就是这个境界,不是说什么都没有了,其实就是说不会著相。真真正正达到了“无缘大慈,同体大悲”是“一无所得”,千万要知道是这个意思,不是说两手空空就叫做“一无所得”,不是的。

乘是行义,不在口争。

大乘小乘“是行义”,就说你到底你修的境界属于是哪一种的,不是嘴巴上说的,说了没用的。人家一眼就看得出你到底是属于小乘、中乘、大乘、还是最上一乘,内行人一看就知道。不用嘴巴上吹牛皮说你达到什么程度的,吹也没用的。

汝须自修,莫问吾也。

你们不要来问我,你自己修。你们不要来问我,这不是说不要问,是说:你现在明白了,你从此就这么去做了,不要天天执着问东问西了,你知道,我现在跟你讲了,你现在就“圆满菩提,归无所得”,你现在就真正开悟了,你从此就去好好去历境炼心就好,其他没有什么的啦,也就是跟我学学到这里,然后你就自己去历境炼心就够啦。不是说以后你问我,我不愿理你,不是这个意思,就不用老是执着那些其它的东西。我已经将这个明心见性的境界和具体的行为都告诉你了。

一切时中,自性自如。

“一切时中”,就是从今以后,“自性自如”,就是你的心啊永远就是“自性自如”,自性自然地如如不动,也就是你永远是以清净的心看待一切,也是以“不思善、不思恶”这个清净的心返观一切,“自性自如”就是这个意思。

常礼谢执侍,终师之世。

智常很恭敬地给六祖行礼,“终师之世”就是他一直在六祖身边,到六祖去世之后才离开曹溪。

僧志道,广州南海人也。

“僧”是指男的出家人,叫志道,是我们广州南海人,就是我们这里。广州过去有个南海市(今属广东佛山市)。

请益曰:学人自出家,览《涅槃经》十载有余

“请益”,我们在前面“般若品”里面“次日,韦刺史请益”,那时候“请益”是请师父继续给大家讲解,“益”就是有接下去的意思,这里也是“请益”,那其实这个意思也有点类似,当然略有点不同,这里好像有请教六祖,请他多多赐教,使我受益。他说我自出家读那个《涅槃经》,“十载有余”,读了超过了十年,但是有很多还是搞不懂。

未明大意。愿和尚垂诲。

“大”字在佛家是什么意思啊?往往是指圆满的境界,“大”,什么叫做“大”啊?没有比它再大了,“没有比它再大了”是说什么意思?它“遍一切处”,“遍一切处”是什么意思啊?圆满。也就是说我读《涅槃经》,读了十多年,还不懂得这个圆满的境界。也就是说我读了没有开悟,请教师父。

师曰:汝何处未明?

六祖就问他,你读了哪里不清楚呢?因为一部经里面有一些是讲故事,讲一些事相的事情,有一些是讲理体的事情。“大意”是属于理体这方面的。

曰:诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。于此疑惑。

他就说我就读到“诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐”这一段就是搞不懂。这一首偈我们现在不用特别解释,后面内容我们搞清楚就明白这一首偈了。

曰:一切众生皆有二身,谓色身法身也。

志道就说,经书里面好像是说一切众生都有两个身体,一个是色身一个是法身。

色身无常,有生有灭。

这个“色身”是不永恒的,“无常”就是不永恒。有出生有死亡,有生有灭。

法身有常,无知无觉。

他说“法身”好象是永恒的,但是又无知无觉,“法身有常”,“常”就是永恒的意思。但是“法身”好象有点很抽象,看不到摸不着,无知无觉。

经云:生灭灭已,寂灭为乐者,不审何身寂灭?何身受乐?

他说佛经里面说“生灭灭已,寂灭为乐”,他说生生灭灭这些全部都没有了,身亡了也灭尽了,就变成“寂灭”了,那“为乐”,就是不知道哪个身体在受乐,“不审”就是不知道。“审”就是审问判断。就是不知道是哪个身“寂灭”了,是哪个身在“受乐”?到底是色身寂灭了,还是法身寂灭了?那色身寂灭了,法身受乐?还是法身寂灭了,色身受乐?搞不懂,到底是哪个身哪个灭,哪个受乐。

若色身者,色身灭时,四大分散,全然是苦。

他就说,色身灭的时候,四大分散,全部是苦。据说临终的时候有一些人会觉得比较辛苦等等,当然,就我知道,有些人临终都是很安详的,大家不要以为临终都是那么苦,“临死蹬破九张草席”,那肯定他的身体是有问题的,一般我听说很多老人都是安详地闭上眼睛。

苦,不可言乐。

他说如果真的是这个色身临死四大分离都是苦啊,怎么可以说它是乐呢?“不可言乐”,不能说它是快乐啊。

若法身寂灭,即同草木瓦石,谁当受乐?

他说如果法身寂灭——法身在灭,那法身本来就是无知无觉的,好像是瓦片和石头一样,谁在受乐呢?它自己都不知道。

又,法性是生灭之体,五蕴是生灭之用。

“又”,就是说还有啊师父。“法性”,就说法身这个东西是生灭的本体,“五蕴是生灭之用”,就是用“五蕴”这个现象来体现“生灭”的现象。

一体五用,

志道就是分几种情况,假如只是谈色身的生灭还是色身的受乐,这是一种现象;一个是指法身的生灭和法身的受乐,一种现象;第三种就是认为色身在生灭,法身是本体,就合在一起,两种东西分出三种情况。这个志道学习也是很认真,他分类也是分得井井有条。

生灭是常。生则从体起用,灭则摄用归体。

他就认为说我们生的时候是从这个法身里面生出来的,灭的时候就收缩到法身里面去了,就认为我们好像是以法身作为一个躯壳一样,装在里面的。永远就是要生的时候就从法身里面生起来,要灭的时候就收到法身里面去。永远就是“是常”,就是说人就是人,动物就是动物,好像永远不会改变,只是一个进去和出来的变化,“生灭是常”的意思就是这个意思。

若听更生,即有情之类,不断不灭。

“若听更生”,就是刚才我说的就收进法身里面,改天要生了就从法身里产出来,“若听更生”就是第二次从法身里面冒出来,好像乌龟的头收进去壳里面,改天又伸出来,将法身认为一个乌龟壳,将我们的色身当做乌龟头,乌龟脚,“若听更生”是这个意思,

若不听更生,则永归寂灭,同于无情之物。

改天会长出来了是一种情况,如果一收进法身就永远出不来了又是一种情况,“永归寂灭”,这个志道很有研究精神。他分了单独色身的生灭和受乐,单独法身的寂灭和受乐,这是一种;然后就是从法身和色身分成两家来说就是,色身在生灭,收进法身,以后还能生出来;还有一种就是收进法身,以后就永远不出来,分出四种了。

如是,则一切诸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何乐之有?

第四种就是说,假如这个色身一灭了就收到法身里面去,就变成跟法身一样无知无觉了,以后生都生不起来了,彻底灭亡了,什么都没有了,那谁在受乐呢?哎呀,很认真。

师曰:汝是释子,何习外道断常邪见,而议最上乘法?

“师”就是六祖,六祖就说,你是释子。“释子”是什么意思?“释”是指释迦牟尼佛。佛门弟子就称为“释子”,释迦牟尼佛的弟子。你是释子,为什么学“外道断常邪见”。这个“邪见”请大家记得,“邪”不是邪恶的意思,古代这个“邪”跟歪歪斜斜的“斜”是一个意思。也就是不正确。你是佛门弟子,你为什么还在学“外道”?“外道”是什么意思?不是正道就叫做“外道”,就是心外求法。“邪见”就是不正确的见解。“断常”,“外道”他没有智慧,就认为事物不是“一灭了就是永远不见了”,要不然就是说它以后永远是那个模式,不会改变了,好像人死了以后还是变成人,这个就叫做“常”,一种是人死了以后永远没有,一死,一了百了,什么没有了,那就叫做“断”,那其实什么意思啊?人死了之后,他的神识还会随业受报,它会变化,也许从六道轮回的角度,人死了他会转生天道啊等等更好的道;也许有些人,人死了他会堕落到其它的三恶道里面去,它不是一个永远不变的样子,所以这个叫做随业受报。这个叫做“非常非无常”,要说它不存在嘛,它存在;要说它存在嘛,它可能会变了另外一个形状。变了另外一个形状叫做“无常”,就是属于“无常”的范畴;它还以某一种形式存在,那是属于“常”。如果说它是“常”嘛它又可变;要说它不在了,它只是变了一个形状而存在,所以就是说“非常非无常”。外道不懂,没有智慧,他以为要不然就永远存在,永不改变;要不然就一下子消失,永远不存在。要不然是“有”,要不然是“空”,所以这叫做“断常二见”。

据汝所说,即色身外别有法身,离生灭求于寂灭;

六祖就是说,按照你刚才表达的就是说,色身外面还有另外一个法身,离了生灭另外就有个寂灭,你没有想到“有个、有个”,“有个”那还是形象嘛,那个“有个”可能改天也会灭嘛或者还会生嘛。那怎么可以说是“寂灭”呢?“有个”就不是真正的彻底的“寂灭”。

又推涅槃常乐,言有身受用。

你以为这个“寂灭为乐”,这个涅槃的常乐,永恒的快乐以为有个身体有个我在那里,享受这种快乐,那“有”毕竟不是常了,“有”到一定程度也会坏掉的嘛,你怎么没有想通呢?

斯乃执吝生死,耽著世乐。

“执吝生死,耽著世乐”,就是你执着了生死这种现象,以为不是生就是死,好像是分开来的,而且将这个“寂灭为乐”这种永恒的乐以为是跟我们人世间种种的所谓的享乐是一致的,你搞错了,那些是不永恒的。

汝今当知佛为一切迷人,认五蕴和合为自体相,分别一切法为外尘相。

“汝今当知”就说你现在必须明白知道,我们这些没有开悟的凡夫就是将“五蕴”,就是我们的身心,认为是自体,然后就外面的一切就认为是身外的一个东西,“外尘相”,我们凡夫是这么认为的,身体就是我,外面的就是我身外的东西。

好生恶死,念念迁流,

就喜欢生不喜欢死,“念念迁流”其实就是说我们的心老是患得患失,想东想西这一类的,也是“观心无常”,“四念住”里面的“观心无常”,那个“观心无常”严格来说是心无常。

不知梦幻虚假,枉受轮回,

不知道一切的现象,这些“五蕴”,这些“外尘”等等都是如梦如幻,“梦幻虚假”,犹如梦幻那样的虚假,“枉受轮回”,因为他著相了,不知道那是虚假的,著相了,所以他就“念念迁流”患得患失,所以就很冤枉的老是在轮回中流转。

以常乐涅槃,翻为苦相,终日驰求。

“以常乐涅槃,翻为苦相”,那关键就是“以常乐涅槃”是什么东西啊?“常乐涅槃”就是无所住之心,也就是你能够明白“应无所住而生其心”了,你就知道一切现象都是如梦如幻,你就不会被种种的现象牵引着你的心在不断地著这个著那个而被牵引着轮回。

佛愍此故,乃示涅槃真乐,

佛明白众生就是著了这些相,所以直接给大家讲什么才是真正的“涅槃真乐”,“涅槃真乐”是什么意思?“涅槃”是“涅而不生,槃而不灭”,“涅槃真乐”的意思就是永恒的快乐。佛祖直接告诉我们什么才是真正的永恒的快乐。

刹那无有生相,刹那无有灭相,

    “刹那无有生相,刹那无有灭相”,这个“刹那”是什么意思?“刹那”是形容最短最短的时间,应该是说是形容没办法再短的时间。也就是一切的事情你如果能够说到绝对的地方,因为它不断地生,不断地灭,那你说不可能吧,那山河大地好像几千年来差不多都是那个样子,其实不是,它里面已经很微妙地在变化。好像科学来说我们的身体那个细胞不是哎呀又有生又有灭,我在这里讲了这么一个半小时,可能很多细胞死去了,又有很多细胞又生出来了,我刚才来这里跟现在的我已经身上很多成分都产生改变了,也就是说我的身体永远没有一个不变的绝对的停留的点,它就像流水一样不断的变化。所以这么看起来,你要说什么时候在“刹那”。“刹那无有生相,刹那无有灭相”,也就是说当你真真正正知道一切生灭相都不可执着的时候,你就知道任何一个点都没有一个绝对停止的生相,或者是绝对停止的灭相,它都是不断的、没有停止过的,因此你就不应该去执着它的生和执着它的灭,就必须“应无所住而生其心”。当你能够悟入“应无所住而生其心”的境界的时候,一切的生、一切的灭都干扰不了你的心,那么你的心就如如不动。这如如不动离一切苦乐之相,这离一切苦乐之相那就是“涅槃真乐”,也就是永恒的“乐”,没有苦也没有乐。那你说“没有苦也没有乐”那怎么叫做“乐”啊?其实我们只要没有苦,心里就是很安详的,这种安详才是最究竟的“乐”。你所谓的乐等一下那个快乐过去了你不是又有个落差吗?不是说乐极生悲吗?快乐过去了你没有快乐了,那不是又不快乐了吗?那反过来,最基本的“乐”就是没有苦,你永远没有苦,你的心永远是安详的,虽然没有特别的兴奋的快乐,但是你没有苦,你的心啊永远就是那么的安详,这就是“常乐”。“常乐”就是永恒的乐。

更无生灭可灭,是则寂灭现前,

前一句是:刹那无有生相,刹那无有灭相。这个刹那是指极小极小的一点点时间,那是相当于形容绝对小的时间,也就是在那瞬间,没有生相也没有灭相。因为生灭在不断地变化,在极短处的时间,好像这个时间有点暂停啊,所以这个时候你要说它生还是说它灭啊?是这个意思啊。更无生灭可灭,就是没有生和灭可以执着,已经是时间短到极短极短了,这个现象就是寂灭。其实这个寂灭,你们从文字来搞,永远搞不懂的;我帮你们搞一下,你们以应无所住而生其心来看待万物,它生你也不执着,它灭你也不执着,天啊,那什么东西有生灭啊?子在川上曰:逝者如斯夫。你们明天有空站在河边看看流水,然后你们眼睛要瞪着面前这个点,不要转动,这个点的那个水,不是不断地流过去嘛?你哪个点的水是停留的呢?哪个点的水是流动的呢?就是说在最刹那的那个瞬间,你能够定它是生还是灭啊?就是这个意思。就是要我们悟入寂灭这个境界,寂灭的境界,就是于相离相,就是应无所住而生其心。

当现前时,亦无现前之量,乃谓常乐。

对了,当现前时,你前边生也不可捉摸,灭也不可捉摸,那寂灭现前,其实就是离了生灭就是寂灭,那寂灭怎么现前呢,它不能独立而现前,而是不着生、不着灭,这就是寂灭现前。请大家记得,不要以为离了生灭有个寂灭,那个还是顽空的啊。

此乐无有受者,亦无不受者,岂有一体五用之名?

此乐,这个寂灭为乐,就是离了生,离了灭,离了苦,离了乐,这种最原本,最平常的状态,这叫做寂灭为乐之乐。它不是世间和出世间那种什么的乐,法乐啊,世间乐啊,不是!离一切相那种安详的状态啊。

何况更言涅槃禁伏诸法,令永不生,斯乃谤佛毁法。

斯就是这,斯乃就是这个说法是谤佛毁法,为什么说是谤佛毁法,其实它是用边见来论正道。正道是不着有也不着空,不着生也不着灭,这才是应无所住,这才是中观啊。我给大家重点注解前边一个字,就是“汝今当知佛为一切迷人,认五蕴和合为自体相”,那个“为”,后面说了什么五蕴啊什么,那是凡夫的邪见,外道的执着,那里的“为”,应该理解成,佛因为众生有这些不正确的见解,千万不要理解成后面那个五蕴啊那些东西,以为佛祖认为是对的啊;那些都是不对的啊。

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