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了空居士修行养生网

机缘品第七 (三)

2017-10-7 10:01| 发布者: admin| 查看: 355|

摘要: 僧智常,信州贵溪人。 “僧”就是出家男人,叫做智常,信州贵溪人。 髫年出家,志求见性。一日参礼。 “髫年出家”,“髫”是指小孩梳的那个发型。“髫年出家”是指他很小,儿童的时候就去出家了。因为唐朝那个时候 ...

僧智常,信州贵溪人。

“僧”就是出家男人,叫做智常,信州贵溪人。

髫年出家,志求见性。一日参礼。

“髫年出家”,“髫”是指小孩梳的那个发型。“髫年出家”是指他很小,儿童的时候就去出家了。因为唐朝那个时候好像是很喜欢出家的,出家是一种风气,都觉得出家是一种很殊胜的行为,所以他很小就去出家了,“髫年出家”。“志”就是他的志向,也就是他的心愿,就说希望就是能够明心见性。

师问曰:汝从何来?欲求何事?

“师”就是六祖,六祖问他:你从哪里来啊?来这里找我想要什么?想来求我什么事啊?

曰:学人近往洪州白峰山礼大通和尚,蒙示见性成佛之义。

“学人”就是我,我这个求道者,正在学习的人,我去洪州白峰山, “礼”就是去礼拜,去拜见大通和尚,那个和尚的法号叫做大通。我去拜见大通和尚,感谢他能够给我指导这个见性成佛的道理。

未决狐疑,远来投礼,伏望和尚指示。

但是我还是搞不懂。“未决狐疑”,“狐”就是狐狸,传说中狐狸是最多疑的动物,就说感谢大通和尚给我指导这个见性成佛的道理,但是我还是有一些疑惑,我现在从老远来拜见师父你,也就是六祖。“伏望”就是说我诚心诚意地盼望希望和尚,希望师父“指示”,指点,开示。

师曰:彼有何言句,汝试举看。

“师”就是六祖大师,六祖惠能大师就说,他跟你说什么啊,你试试说给我听啊,这个意思。

曰:智常到彼,凡经三月,未蒙示诲。

我去到大通和尚那里三个月,他都没有让我去见他,“未蒙示诲”,我去到那里三个月,他都没有怎么指导我。

为法切故,一夕独入丈室,请问如何是某甲本心本性?

“为法”,我为求正法,“切故”就是我的心啊很“切”,“切”就是紧迫。我为了求法,我的心是很紧迫的。“一夕”,一天晚上,我单独一个人就去大通和尚那个方丈室,大通和尚是方丈,我就去他那个方丈室。为什么叫方丈室啊?据说以前住持和尚他住的房间是一丈乘一丈,好像我们现代人一丈是三米是不是啊?九平方米吧,它是个正方形的房间,所以称为方丈室,“丈室”是这个意思。“独入丈室”,然后就请问大通和尚,师父啊,“如何”,就是什么,“某甲”是古人自称“我”,“某甲”就是“我”的意思,什么才是我的本心本性,本来的心啊,我的本来的自性啊,也就是我的真心佛性。

大通乃曰:汝见虚空否?对曰:见。

大通和尚就问智常,你有看到虚空吗?他说有啊。

彼曰:汝见虚空有相貌否?

“彼”就是指大通和尚,大通和尚就问智常说:你看虚空有没有相貌啊?

对曰:虚空无形,有何相貌。

智常就回答说:虚空没有形象的,哪有什么相貌啊?

彼曰:汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见。

大通和尚就对智常说,你要知道啊,“汝之本性”,就象虚空一样,没有什么形象的,你明白了这个就叫做“正见”。

无一物可知,是名真知。

虚空什么都没有,不过他忘记了天空有云的了,所以说没有什么可以知道的,所以叫做“真知”。

无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。

“无有青黄长短”,“青黄”就省略了“青黄赤白”,没有长没有短,“但见本源清净,觉体圆明”,就叫做“见性成佛”,也叫做“如来知见”。

学人虽闻此说,犹未决了,乞和尚开示

“学人”就是我,我这个求学的人,虽然听大通和尚这么说,但是我还是搞不明白,还是来请六祖指教指教。

他前面就说“了无一物可见”,“无一物可知”,后面又“但见本源清净,觉体圆明”,怪事,前面就“无一物可见”,“无一物可知”,后面就能“见”,你怎么“见”啊?我读到这里,我就说完蛋了,这个大通和尚这么傻,前后说话是矛盾的。前面就说“了无一物可见”,“无一法可知”,后面就“但见本源清净,觉体圆明”,那个“本源清净”长得怎么样呢?那“觉体圆明”又是什么样呢?是不是啊?是不是这是矛盾的?智常那个时候,假如我是智常我去问他,大通师父啊,到底见还是不见?他前面就说“了无一物可见”,“无一物可知”,后面又“但见本源清净,觉体圆明”,那是“无一物可见”多长时间后才见到“本源清净”呢?还是“无一物可见”的刹那间就见到“本源清净”呢?如果你刹那间“无一物可见”的时候我马上就见到“本源清净”,那你为什么前面要告诉我“了无一物可见”呢?你为什么不直接告诉我,哎呀你就见到“本源清净,觉体圆明”了?是不是?都被他搞晕了,我相信大通和尚也见不到了。

师曰:彼师所说,犹存见知,故令汝未了。

“师曰”,这里的“师”指六祖。六祖就说那个大通和尚他的见解里面“犹存见知”,就是还有执着,所以你就听不懂。你要执着“没有”,你又不能搞到“本源清净,觉体圆明”;要说有,那前面又说没有。所以他搞不懂。所以你就老是听不懂。所以请大家记得,我多次告诉大家,如果哪个人给你讲的道理你听不懂,也许我们没有水平,也许是他讲得不到位使我们搞不懂。我说只要我懂的,我一定给大家说到清楚,说到你们听懂。

吾今示汝一偈:

他说,我现在就“示汝一偈”,就是说我说一首偈给你,我说几句话给你。

不见一法存无见,大似浮云遮日面。

第一句“不见一法存无见”,他说:你说“不见一法”可见存“无见”,你以为就什么都没有了,那就存了个“无见”,执着在那个糊里糊涂里面,那糊里糊涂怎么有个“本源清净”呢?这就好像这个糊里糊涂的“无见”就遮住了你的智慧,使你老是想不通,就好像天上的乌云遮住了太阳一样,使太阳的光辉没办法照射出来。

不知一法守空知,还如太虚生闪电。

“不知一法”,那什么都不知道,还有个“知道什么都没有”,也就是你的心还不是那么的清净,就好像“太虚”,就是天空,打雷的时候还是有闪电,“太虚”中还是有闪电的种种形象存在啊,它还不是清净啊。

此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。

“此之知见”是指什么?这是最关键的,“此之知见”就是指不见一法为正见,不知一法为真知,就是堕入到空里边去。“此之知见瞥然兴”,他说你这种错误的见解,“瞥然”,就是刹那间,“兴”就是起来,也就是执着。如果你执着了这个顽空的境界,“错认何曾解方便”,你觉得执着这个空的现象是对的,那你永远不能开悟的。“解方便”,“方便”就是方便善巧,就是使我们开悟的那些方便善巧。“错认何曾解方便”,就是说你执着了这些空的境界,你永远是不能开悟的。如果认为那样是对的,你永远是不能开悟的。

汝当一念自知非,自己灵光常显现。

这首偈最难解的就是“汝当一念自知非”。我看一些大德,他们解释成:你应该知道那个大通和尚不见一法和不知一法那个是错误的,这句话对不对啊?肯定是对的,如果他不错误,智常早就开悟了,所以这么解释对,但是不圆满。关键是我来拜见你六祖惠能大师,我是知道大通和尚那个是错误的啊,如果他是对的,我早就开悟了,都不用来你曹溪了嘛,我就本来就知道他错,你现在再来告诉我大通和尚是错的,那是叫做多此一举,我来是求你六祖指导我怎么做才是对的。那么我认为是怎么样呢?我自己哪懂,“解铃还需系铃人”,我还是请六祖来给大家讲就好了,六祖有没有给我们讲解这个“汝当一念自知非”是什么意思啊?有的,在前面那首“无相颂”里面那个“说通及心通”里面不是有吗?“欲得见真道,行正即是道”,还有一句更重要的更贴近的就是“常自见己过,与道即相当”,“相当”是什么?就是一致啦,“常自见己过,与道即相当”,我说了两句,第一句是靠近,第二句是一样。“汝当一念自知非”,自知自己的不对的地方。那还有没有?有,六祖不是告诉惠明吗?“汝若返照,密在汝边”,我是请六祖来给你们讲的。

这个“汝当一念自知非”,《六祖坛经》里面的正确解释就是:你必须自己返照自己,哪些地方是错误的,将它改正,“行正即是道”。“汝当一念自知非,自己灵光常显现”,“灵光”,“灵”就是灵知,“光”就是光明,这两者合起来就是大智慧,你就大彻大悟了。你要开悟就是返观你自己,哪里是错误的,那返观之后你将错误的给去掉,搞成正确的就对了,“行正即是道”。所以请大家永远牢记,“汝当一念自知非”,就是你必须念念返观自己,将错误给去掉,你就能开悟。那么这是六祖的观点,那释迦牟尼佛有没有啊?有,在《金刚经》里面,最著名的就是我常常说的“净心行善分”,“以无我无人无众生无寿者修一切善法”,修善就不会错啊,再加上又是“无我无人无众生无寿者”,一点功德相都没有,那不是最彻底的“无缘大慈,同体大悲”吗?所以我以释迦牟尼佛《金刚经》的“净心行善分”来印证六祖的《坛经》,再来给大家解释这句“汝当一念自知非,自己灵光常显现”,大家就应该深信不疑了吧。