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六祖精神与励志人生-了空居士蔡衍颛在肇庆学院讲课

2016-11-7 16:02| 发布者: 明树| 查看: 710|

摘要: 六祖精神与励志人生-了空居士蔡衍颛在肇庆学院讲课

六祖精神与励志人生

——了空居士蔡衍颛在肇庆学院讲座实录

 

时间:2016115

地点:肇庆学院

文字整理:明菂(碧莲)

 

主持(康就升,云浮市禅宗六祖文化研究会会长):尊敬的叶院长、尊敬的蔡氏兄弟,今天下午给我们讲课的是蔡衍颛先生。蔡衍颛先生在全国很多地方讲学讲法,讲六祖文化,讲《六祖坛经》,获得了全国各地广大群众的拥护和爱戴,他不单纯是讲,而且他身体力行,知行合一,能够把所讲的六祖文化、《六祖坛经》运用到工作、家庭和日常生活当中,那么做人做事和他的道德品行、良好习惯包括人格力量都有最强大的力量,凝聚力和吸引力。我们的蔡老师就像佛像,很慈悲,很善良,他的那种气质,他的那种庄严是外在和内在高度的和谐的统一、结合。我们很感谢到会的学生——本来今天星期六,大家可以好好玩一玩,休息一下——但是大家没有去休息,没有去玩,而是到这里来听我们蔡教授我们蔡先生来讲六祖文化,这是一个很好的选择,因为我们有时听君一堂课,听君一席话,就胜读两年三年书,甚至可能胜读五年书,尽管他不可能讲很长时间,也可能就一个多小时,但是他讲的内容,浓缩了儒释道三家,浓缩了六祖的生平他的事迹和《六祖坛经》里面的精华,所以说台上一分钟,台下是十年功,所以我们就短短的一个来小时,就凝聚了我们蔡先生蔡衍颛教授他一辈子几十年学习钻研来践行六祖文化他研究的这一点,所以我们要好好听听我们蔡先生的讲课,六祖文化它不完全是一种理念,一种说教,也不单纯是一种佛教,或者说从表面上看,它是宗教,但是更重要的是通过他所讲的《六祖坛经》的很多的理念很多的境界很多的那种文化和对人对事对物包括天地各方面的看法,他的世界观、人生观和价值观来教导我们怎样做人做事,教导我们怎样成为一个有益的人,一个具有高尚品格的人,成为一个有出息的人,成为一个有益于人类的人,所以六祖文化,《六祖坛经》说的直白一点,它实际上就是一门做人的学问,是一门智慧的学问,也是一门境界的学问,是我们怎样做好一个人的基本一些理念、智慧、方法和技巧。所以我们很感谢我们各位同学能够放弃一点玩乐的时间来听我们蔡专家的讲课,我们也代表六祖文化研究会,代表我们肇庆六祖文化协会,代表我们叶院长对各位表示热烈的欢迎,也对各位表示忠心的感谢!(掌声)下面我们有请蔡衍颛先生来跟我们讲“六祖精神与励志人生”,掌声有请!(热烈掌声)

 

蔡衍颛(了空居士):首先让我感谢叶院长、康会长、李常委、钟秘书长,让我有这个机会今天来这里和同学们一起研究探讨六祖文化,也感谢同学们能够将休息的时间用来这里和我一起探讨,非常感谢同学们!

下面我就来给大家介绍一下六祖,正确的说法是禅宗六祖。说到禅宗吧,就会说到我们佛教的八大宗派,净土宗、天台宗,华严宗等等,这个禅宗是属于佛家的一个流派,不过它这个流派是一个特殊的流派,其它的宗派是没有经过创教祖师释迦牟尼佛认证的,只有禅宗是从当年释迦牟尼佛传他的弟子大迦叶,一直传,传到达摩祖师,由达摩祖师再传到我们中国,所以自古就有所谓的祖师西来意,西来是指西来东土,我们中国相对古印度应该是在东边,所以叫东土,所以达摩祖师在我们中国禅宗历史上又被称为禅宗初祖,达摩祖师就传到二祖慧可大师,慧可大师就传三祖僧粲大师,僧粲大师就传四祖道信大师,四祖就传五祖弘忍大师,五祖就传我们云浮——其实云浮以前也是属于我们肇庆地区的,严格来说六祖是属于我们肇庆云浮这一带的——惠能大师,所以我们说六祖就是指禅宗六祖惠能大师。

那么说到佛祖,同学也许会说这就是宗教,其实宗教这个名词在释迦牟尼佛住世的时候,宗,它的真实含义是称为宗通,教是称为言教,也就是说释迦牟尼佛当年严格来说也是相当于一位学者,一位老师,他在教学生学习的过程中,他是以两种教学模式,一种就是直接以言语来告诉大家,这个该怎么做,那个该怎么做,这叫做言教,就是以言语来教导;一个叫做宗通,也叫做心通,就是他从某一些举动或者是暗示,使他的弟子们明白做这个事情或者是某一种道理是怎么一回事。禅宗严格来说它就是因为属于这种无言之教,严格来说它本来就叫作宗通,因为它涉及到修炼的种种境界圆满不圆满,所以就加上一个禅字,叫作禅宗。所以后世将佛门的教导就称为宗和教,这个跟现实的马克思说“宗教是人类的鸦片”这种宗教已经是两个概念了。那么我们回头来说,马克思说宗教是人类的鸦片(可能原话是不是这么说,我记的不是很清楚,可能大概是这个意思),这句话有没有道理?很有道理,因为很多真正的所谓宗教形式就是有一点点甚至是很明显的就是教主高高在上,他说什么就是什么,你也不能问他为什么,也就是有明显的不可知。但是释迦牟尼佛当年,你们如果有机会去读那些大乘经典,就知道他每一个方面都给我们讲的清清楚楚,来龙去脉了了分明,绝对没有一个不可知的地方。那么你们可以来问那为什么叫做佛祖呢?佛祖不是像神一样吗?这是误解,这个佛字其实是来源于古印度,它的本意是自觉觉他觉行圆满的意思。就好像你们现在个个都知道Bye bye就是英语,翻译成中国话就是再见,就不能说Bye bye以为是拜一下,不是,是再见的意思。佛的意思不是神,而是一位大觉者,也就是一位有大智慧的人,所以佛祖这个名词本来就是这么科学,这么实在,没有任何一丝神秘色彩,释迦牟尼佛的一生本来就是致力于帮我们众生破迷开悟,绝对没有搞这种宗教不可知的高压模式,没有的。

那好了,我们知道六祖惠能大师的传承其实就是释迦牟尼佛当年这种智慧的传承,那你们回头来想,传承的核心是什么?在一部佛经叫做《大梵天王问佛决疑经》里面,释迦牟尼佛清楚的告诉弟子们七佛所授的是法相,七佛弟子得到的传授也是法相。那么法相是什么?其实佛家这个“法”字据我研究过有两个含义,一个就是大家很清楚的六根对六尘,色、声、香、味、触、法的法,这个法字特指思想上的东西,也就是思维的过程,种种的概念,所谓的意根对法尘;另外一个法,譬如说法界,这个法界的含义其实以现代科学来找一个相当的名词,那就是宇宙,其实宇宙严格来说是包括了一切的宏观和一切的微观现象,法界也是这样,法界其实还包含了我们这种思维在宇宙空中产生的后效应,这方面的叫作法尘,这方面科学家慢慢的在研究,譬如前沿科学发现暗物质暗能量,这个暗能量这方面它伴着某一些信息,严格来说,这方面是某种事物发生之后产生的信息的储存有一定的关系,所以说它整个过程就是在研究这个法相。那法相说到最究竟处,对我们人来说是什么?就是一种最清净的心,也就是说禅宗大师从释迦牟尼佛一直传到六祖惠能大师,乃至六祖惠能大师一直延续到现在,整个禅宗的核心就是传这个最清净的心,就是告诉我们这个最清净的心如何获得,获得之后又如何去运用,运用又能产生什么效应,我们明白整个传承就是这样。你们对佛教的精华和糟粕你们就可以了解了很多很多,很多形式主义的东西严格来说已经是属于佛家后来所说的像法末法这个范畴了,不属于正法的范畴了。正法的范畴就是传授如何获得最清净的心,然后以最清净的心去为人处世,这个最清净的心的获得和运用,这就是佛家著名的般若智慧。

六祖惠能大师虽然是出生在我们云浮的新兴县,其实他自己说他本贯范阳,范阳是哪里呀?那就是河北涿州那一带,我去过,今年去河北涿州,有去看过六祖的故乡,六祖姓卢吧,那里有卢家村,那里有他们的祠堂,他爸爸就是因为做错了什么事,被降职到我们云浮这里来做普通的老百姓,六祖就出生在我们云浮的新兴县,因为家庭的贫穷,他也没有读书,他爸爸也去世的早,孤儿老母相依为命,他长大之后,也没什么事做,就去砍柴为生。六祖他一生的言论由他的弟子们尤其以法海为首结集成为流传后世的《法宝坛经》,那你们就可能觉得很奇怪,六祖没有读书,他怎么会那么厉害,其实这一点就是千古以来令人神往的地方,一个不识字的人为什么能够成为一个千古受人敬仰推崇的大宗师呢?连我们伟大领袖毛主席都亲口称赞,说广东有两个伟人,一个是六祖惠能,一个是孙中山,他赞叹六祖惠能,他就说他能够将人的主观能动性发挥到极致,其实这一点毛主席的评论非常好,因为六祖他本来就不识字,要成为一位大宗师,而且他这位大宗师又不是搞迷信的,其实六祖如果从智慧层面来说,他可以评得上是历史上一位顶尖的哲学家,如果他从个人的成就上来说,确实也是一个有志者事竟成的特别的典范。

我们今天先来给大家简单介绍一下《六祖坛经》的内容,《六祖坛经》历史上有好几个版本,但是长期以来,大家比较推崇的就是分成十个段落,十个品吧,第一品叫做行由品,它主要是介绍六祖他整个成长过程,简单介绍,就是他生在我们新兴,他爸爸是左降到岭南,作新州百姓,就是我们新兴这一带吧,然后他三岁的时候吧他爸爸就去世了,他就跟他妈妈相依为命,砍柴为生。有一天他挑着柴去客栈卖,古代是烧柴的,挑柴去卖,得了钱,走出门,听到外边有一个客人在诵经,正好诵到一句话“应无所住而生其心”,这个惠能大师一听就明白这句话的意思,所以就去问那个客人说请问客人你读的是什么书啊?他(客人)说是《金刚经》。从哪里得到?他(客人)说从湖北黄梅五祖忍和尚那里得到的,忍和尚在那里教化众生,所以他(惠能)因此就发起一个大愿,也要去拜五祖为师。当然如果让我来推敲吧,从他后边跟五祖的很多对话来说,六祖当时肯定会求那个客人将整部《金刚经》都诵一遍还是什么,因为修行人都慈悲,如果六祖有这个祈求,他(客人)肯定会答应的,这点从他(惠能)后边跟五祖的对话可以看的出,他对《金刚经》已经懂了很多东西,所以他的好学,他的真诚得到人家的支持,所以人家就送给他十两银子,让他去安顿他妈妈的生活,然后他就走路去黄梅求法。第一品行由品就简单介绍他的成长过程。

第二品叫做般若品,般若这个名词也是印度语,勉强翻译成我们中国话就是大智慧,那么智慧有大小吗?同学们会这样想,真的,这个大智慧和其它的智慧是有区别的,我们一般人在某一领域你掌握一定的知识一定的技术,那可以说你在这个领域上你拥有了某一程度的智慧、知识,但是你到另外一个领域你也许就不懂了。那么这个般若智慧是什么呢?其实说起来是很简单,要做到就有点难,说起来是什么呢?就是我刚才说的最清净最客观的心。那为什么叫做大智慧呢?为什么说它大?因为假如一个人拥有了这种智慧,那么你无论从事哪方面的学习研究,那可能你会进步很快,你可能成就会很高,这就是千古以来无数的人为什么要去求法求道的原因所在。这个现象在六祖惠能身上体现的特别圆满,一个不识字的砍柴郞能够成为一个大宗师,或者是我们世俗认为的一个大哲学家。其实吧这个禅宗的实修亲证它不仅仅是在智慧上有所成就,而且是在功夫上也有很大的变化。同学们也许会问功夫是什么呢?假如你们有读过一些佛经,就会记得佛经里面有一个词叫做神通,或者叫做神通力或者叫做愿力,这个功夫是指这些。一个人他有大成就之后不仅仅智慧很圆满,无论看什么问题做什么事情他都会做的比一般人好,当然他刚开始不懂也要从零开始去学习,只不过他会学的很快,掌握的很好,为什么呢?因为他的心很清净,最直观来说,他做事能够集中精神。同学们你们也许会有一个苦恼,说我做事想集中精神,但是我集中不起来,你们知道为什么集中不起来呀?就是你们的心不直。那你说心怎么直呢?我们用现代的名词来解释就是你的显意识和潜意识,第六意识和第七意识的不一致。禅宗修炼就是在大宗师的指导下,让你规范言行反观自己,六祖有一句很著名的话“常自见己过,与道即相当。”还有一句“纯一直心不动道场。”,就说一个人如果你做什么事情都能够发自内心,里表一致去做,你的心就没有乱,你就不会动摇,你的精神就会集中,所以这个般若智慧就是让你明白什么是最清净的心,然后你用这个最清净的心来认识自己,使自己不要口是心非,使自己要里表一致,然后又用这个最清净的心去认识一切事物,也就是以客观的心去实事求是,那这样你不就学什么事情,看什么问题都周到全面,这样你进步不就很快了嘛,这就是般若智慧的神秘之处。同学们做什么事情不耐心,做什么事情不上心,就是缺乏这种般若智慧,般若智慧如果拆开来就是两方面,一个是定,一个是慧,但是我们讲的时候可以一厢情愿来拆它,但是其实它是拆不开的,正如六祖在《坛经》里面说的,定是慧之本,慧是定之用,定慧犹如一盏灯的光和这盏灯,你有光就有灯,有灯就有光,这个不能拆除的,就好像太阳和太阳光一样,这两者没办法拆除的,定慧也是这样,所以定慧的圆满的运用就是般若智慧的体现。所以这个禅宗《六祖坛经》的第二品般若品主要就是介绍这种神秘或者是神奇的般若智慧。

第三品叫做决疑品。决疑品最主要的是告诉我们佛门不是在搞形式主义的,它是以真修实证,一切求法求道的人你必须明白学佛就是学般若智慧,而不是简单的磕头放生吃素念经,不是的。那么,反过来,为什么千古会流传这些仪式呢?其实磕头是表示对人的恭敬,对师长的恭敬,正如六祖在《坛经》里有一首偈:“礼本折慢幢,头奚不至地。有我罪即生,忘功福无比。”这首偈对谁说的?对一个问道的年轻人法达说的,那个法达他来拜见六祖,他也是一个出家的年轻的和尚,他来拜见六祖,他给六祖磕头,但是磕头不怎么认真,头就没有磕到地面,六祖看到了,六祖就说你给我磕头,为什么这个头都不磕到地上呢?当然磕到地上,也不是要磕的咣咣响,不是,就是头顶到地上,就表示很恭敬了,很到位了,他说你为什么不够恭敬啊?六祖是不是很执著,你(六祖)是不是摆什么款?不是的,大宗师他有大智慧,他是时时处处都会注意做好,人家来向你(六祖)求道,他就必须将人家教好,他说你这样不行,你对我六祖这样磕头,我是不会跟你计较,但是你去其他地方这么做那就不好了,人家就不高兴了,他说你心中肯定是有一物,就是说你心中肯定是觉得我也有一点什么了不起的地方,所以我不用对你六祖那么恭敬,六祖确实是大智慧,他看出来了,他(法达)说我诵了《法华经》三千部,三千部其实就三千遍,佛经诵了一遍就说诵了一部,据说诵三千遍《法华经》——《法华经》很长,我年轻时也读过,分上下两本,都差不多类似《西游记》,《西游记》有三本,差不多《西游记》那么大那么厚,当然它的字比较大——认真的读,上下两卷,据说要七八个小时,读三千部差不多要读十年,他(法达)就觉得自己也是功夫到家了,但是,六祖就告诉他,不要说你读三千部,读一万部,而是要得其经义,你要明白《法华经》是讲什么了,你要搞清楚了,你那个时候才能够跟我偕行,才能够跟我一起走,其实就是平起平坐的意思,你现在读三千部,经义也不懂,你怎么就摆这个款呢?结果这个法达听了就很感慨,确实是。所以六祖就是告诉我们,诵经,你要知道目的是为了明白经义,不是为诵经而诵经,所以六祖说“空诵但循声”,就是说你天天这样读,就好像天天自己听到自己的声音,那个有什么用呢?你要明白它的意思才行,这才是诵经。另外放生呢?放生其实就是培养我们的慈悲心,当然从佛家更深层次的观念来看,也是跟众生结个缘,你给它一条活路,如果从现代科学说,动物智商比较低,但是其实我们养狗养猫,我们发现它们听话,智商也没有特别低一样,就说放生第一是保护生态,第二是培养慈悲心,第三严格来说也是跟众生结个善缘。但是千万不要为放生而放生,天天去市场买东西,那你去买,我就去抓,你永远搞不完,而且动物被你这样一折腾,可能更不好了,甚至有时候你也不懂得这些动物要放什么地方才适合它生长,如果放错了地方,淡水鱼放到了海水的地方,咸水鱼放到了淡水的地方等等,那不就将它搞死了嘛,所以说放生也要以智慧,而不是一厢情愿的去做。更不能做那些愚蠢的事,曾经我在微信上看到,有一些居士在广州的一个公园放生毒蛇,而且他们还有个谬论,说放的蛇越毒功德越大,那不就麻烦事了,你真的那么喜欢,那你将毒蛇养到家里包起来不是更好嘛,你在外面放总是有人抓,有人打,当然最恰当的是放到野生动物保护区去,那就是最好的,你放在公共场所,等下将人家咬到了,那就变成一桩坏事了,所以大家如果参加放生你们也一定要记得,佛祖的一切行为都是从智慧流露出来的。那么吃素呢?吃素好不好?好,我们从科学的角度,肉类吃太多不好,如果野生的,也许有病毒细菌,如果是人工饲养的,也是有某一些激素,所以吃太多也不好,能够少吃一点那就好了。那么同学们如果完全吃素好不好?也好,不过你们一定也要记得你们是社会的人,如果不是出家,你们都离不开家庭离不开单位乃至离不开社会,如果因为你彻底的吃素,使你的家庭或者是工作或者是交际有一定的影响,那你不如来一个中庸一点的态度,我在网络上就倡导科学的吃素,我们从科学的角度,从卫生健康的角度来看待吃素这个现象,我们能够不吃就不吃,能够少吃就少吃,不得已需要吃一点我们也随缘,假如我们去出家,那就一定要遵守寺庙的清规戒律,因为我们是俗家人,人家有时候也不理解,包括以后结婚了,如果配偶他很反对,那不就很累嘛,所以希望大家随缘一点,其实六祖惠能大师,当年他隐居在猎人队伍里边,猎人就天天吃肉的了,他在里面帮他们做一些杂事,他也常常将菜放在肉锅里边煮,人家问他怎么这样做,他说但食肉边菜,后来他到宝林寺那里去了那肯定就吃素了,就不会说拿一锅肉来煮然后菜放在旁边煮,就不搞这些东西了,就都吃素了,当年在猎人那里他就只能这么随缘吧。另外他在《坛经》里还说了一个镜头,他在帮猎人管被抓的动物,他有时发现有些动物生命力还很好,他就会偷偷放掉一些,一些不怎么好的,哎呀,放了它也活不成,他就不会去放了它,猎人要杀掉吃掉就吃掉,他也是这么随缘,他不会是那么格格不入。所以六祖能够在猎人队伍里边整整和睦相处地呆了十五年,使他避免了很多灾难。所以同学们你们在学习六祖文化的时候,一定要看到六祖这些智慧的闪光点,千万不要说学佛就是要吃素,就是要早晚起来诵经,就是要固定什么时候一定要去放生,不是这样的,你们要知道,永远要记得将这个佛字给翻译过来就是智慧,学佛就是学佛的智慧,做一个有大智慧的人,这才是真学佛,这就是决疑品里边六祖要阐述的一些道理,当然有一些是我加进去的。

那第四品,叫做定慧品,很多人谈到修炼,尤其是谈到佛家的修炼,都会知道你要得定,要有定力啊,而且很多人将这种定理解成哎呀你坐在那里能一口气坐多少个小时,是不是能够坐个几天几夜,是不是这样叫做定啊?不是的。六祖就是怕大家搞错了,所以特别就讲到定慧品,六祖就概括为“外离相为禅,内心不乱为定。”,其实这个禅字严格来说也是印度语,翻译成中国话其实也是有定的意思,那么说到这个禅定,我们又回头说到禅宗,我们禅宗,用这个宗字,就将这个禅字跟别的禅给划分开来。释迦牟尼佛当年在另外一次法会讲《楞伽经》,在《楞伽经》卷二里面就告诉大家,禅——其实就说禅定——禅勉强分成四大种类——这出自《楞伽经》卷二——第一个种类就是称为愚夫所行禅,就是没有智慧的人,他们平时胡思乱想,想入非非的那种精神状态,那么你说他胡思乱想,想入非非这也算一种禅定吗?其实严格来说,一个人坐在那里胡思乱想的时候他也坐的安安稳稳,外表看起来也是一种定啊,所以释迦牟尼佛称,第一个种类就是普通人那种胡思乱想叫做愚夫所行禅;第二种就是观察义禅,就是我们平时有针对性的思考问题,研究一种现象等等,那种状态叫做观察义禅;第三种叫做攀缘如禅,这是大家说起来就很熟悉了,就社会上流传的最广泛的,就是打坐-排除念头-入静,心里越静越好,什么事情都不想那就最好,这就是攀缘如禅;第四种叫做如来禅,如来禅就是禅宗所传授的这种圆满的境界。那么你们读了佛经,你们会奇怪为什么有时候叫做如来,有时候叫做佛?《西游记》干脆就称为如来佛,那么如来、佛和如来佛又是什么关系呢?其实如来这个词也是属于佛经里面一个特殊的名词,在《金刚经》里面,佛祖有解释“如来者无所从来,亦无所去。”当年释迦牟尼佛坐在我们面前,能不能称他做如来?是可以的,释迦牟尼佛自己也称自己是如来,这如来的意思就是乘如实道而来,也就是说大彻大悟的人就可以称他为如来,为什么?因为他来人间投胎,对他个人来说,他没有什么执著,当然这说起来比较高深一点,就是其实佛家将来投胎的众生就分成乘愿再来和随业来投胎,业报身和乘愿再来的菩萨身,这两者是有区别的。如来禅也就是大彻大悟的人那种禅定。所以禅宗传的就是如来禅,在历史上在唐朝的末期也搞出了一个祖师禅和“如来禅”,其实这是当时习惯性的说法,就是当时将那些闭目静坐,排除念头入静,社会上很多人都流传的这种误区就被人开玩笑称为“如来禅”,由达摩祖师直接传来我们中国的一直传到六祖等等这些禅宗的正统传承就叫做祖师禅,其实历史上所说的祖师禅就是《楞伽经》所说的如来禅,历史上所说的“如来禅”就是《楞伽经》所说的攀缘如禅。所以请大家以后你们如果学习六祖文化,不仅仅是要读《坛经》,明白六祖的思想,而且要实修,甚至是需要打坐,六祖在坐禅品告诉我们“外离相为禅,内心不乱为定”,也就说你打坐,你一定要对外边的事情知而不守,那知而不守怎么做?譬如说觉得外面很吵闹,你就知道外面很吵闹,甚至可以竖着耳朵听人家在吵什么,对我们有没有危险,如果没有,那没事,我继续打坐,如果有,我该走我就走,该怎么回避该怎么面对,我就去处理好,这就是外离相,离相不是什么都不知道,什么都不知道那叫落入到我刚才所说的攀缘如禅,大脑一片空白。那么内心不乱呢?无论你有什么不开心的事,无论碰到什么困难,你首先不要生起那个负面的情绪,你要认真地去面对,说我遇到这个困难该怎么做?从哪个角度来做?这就是内心不乱,所以禅宗的这个禅的实修就是要这样,也就是你永远保持清醒的头脑去面对现实,这就是禅宗的定慧。

那么继续说第五品,就是坐禅品,坐禅大家就知道就是盘起腿,闭着眼睛甚至是双手合十或者是结个手印,一直坐在那里,就是坐禅,对不对?对,不过,这只是坐禅的一种形式,其实真正的坐禅,六祖解释的很清楚,其实坐禅就是修定慧,他说“外离相为禅,内心不乱为定。”。六祖的一个非常得力的弟子,后世尊为玄觉大师,永嘉玄觉大师,他有一个著作,《证道歌》,是一首诗,不过这首诗很长,据说是全唐诗里最长的一首诗,他里面就说到“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”也就说真正坐禅,不是完全靠坐在那里盘起腿,而是你在一切时一切处你都要保持最清净的心去面对一切,这才是真坐禅。所以说行亦禅,坐亦禅,语默动静语是什么?说话的时候,默就是没有说话的时候,动就是动态,静就是静态,坐卧站这是静,走路说话这是动,语默动静体安然,体安然是什么?你们不要以为是身体就不动了,是你的心平静,严格来说就是你的心很安然,永远心平气和。那么你们可能会想,一个人修到一辈子永远就一个仪表了?永远就是心平气和了,就不能有有脾气的时候了?不是。佛家有一个很著名的名词叫作观机,你觉得这个时候你说重一点人家听的进去,你就说重一点,你觉得说轻一点他反而容易接受,你就说轻一点,这就是观机,但是说重说轻你都不是发泄你内心情绪,或者内心有所偏著,不是说你讨厌他就说重一点,而是说重一点他才听的进去,也不是说你喜欢他或者是害怕他就说轻一点,不是,就是要恰到好处,我们引用儒家《中庸》,《中庸》的作者是子思——子思是孔子的孙子,孔子的儿子没什么成就,儿子叫做李鲤,他的孙子叫做子思,子思很厉害,子思拜孔子的学生曾参为师,他也很有成就——他的代表作就是《中庸》,在《中庸》里边一开篇就讲到“喜怒哀乐未发之前谓之中。”就是我们没有喜怒哀乐,心平静了这就是中,“发而皆中节,谓之和。”,也就说你什么时候该喜,什么时候该怒,什么时候该哀,什么时候该乐,也就是说一切都非常得体,恰到好处,这就是和。所以佛家的观机与《中庸》的中和这种思想也是一致的,也就是从最客观的心流露出来,具体问题具体分析。所以 “行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”就是这个意思,你们千万不要误以为坐禅就是永远脸带微笑,什么事情都是脸带微笑,那就不对了,你看佛家常常提到三种动物,一种是龙,一种是象,一种是狮子,就是说真修行人不是修的懦懦弱弱的,而是一切都是那么庄严,那么得体,所以坐禅绝对不是坐的整天懒洋洋的,糊里糊涂的,头脑昏昏沉沉的,不是的,是坐到头脑非常清晰,事物了了分明,这才是坐禅,也就是说,坐禅也是为了成就你的般若智慧,这称作坐禅。

那么第六呢?忏悔品。忏悔品里边最核心的有一句话,忏是忏其前愆,愆就是过错,悔,是悔其后过,这两句话换作现在的言语,忏就是发现问题,发现错误、缺点,悔就是解决问题,补救、改正,这才是忏悔。同学们如果有接触到一些佛学的爱好者,他们常常说天天到佛菩萨面前磕头忏悔,不对。你们读书就知道,我记得我以前读小学的时候,我的老师曾经就告诉我们,他说同学你们做错事情要勇于承认错误,也要勇于改正错误,你们千万不要天天来跟我承认错误,天天改正错误,然后又天天不断地再犯,那就没意思了,他说你要改你就发自内心的改,就不要再犯类似的错误,甚至要举一反三,以后要改的很彻底。所以六祖的忏悔品就告诉我们不要天天去佛菩萨那里念菩萨我很后悔,那不就变成祥林嫂在说阿毛的故事了,是不是?你要发现问题,发现错误,然后下定决心改正,这才是真忏悔。另外忏悔品还有一个很重要的地方,就是在戒香、定香、慧香、解脱香,第五个解脱知见香,很多学六祖文化乃至佛家文化的人,他们非常的固执,他们就说你学了佛门的东西就不能去学其他的东西,其实佛祖,如果我们站在历史的高度来看,他也是一个伟大的哲学家,在历史上其实也涌现出无数的类似佛祖那样有大智慧的人,我们东方也有,西方也有,我们东方最著名的以孔子、老子为代表。那么你们回头来说,那佛祖当年他自己是如何看待其他流派的呢?这个以《金刚经》里面须菩提的一句话来作为印证,须菩提曾经说“一切贤圣皆以无为法而有差别”,无为法是什么?不妄为。不妄为是什么?以客观实际情况。差别是什么?具体问题具体分析。所以佛祖认同这句话,所以同学们,就算是学佛也好,学六祖文化也好,希望你们认真的学,同时也要认真的读书,无论是科学还是其他的学问,只要有时间有精力,甚至说都可以各方面去学习,互相印证,六祖在第六品忏悔品里边的解脱知见香就说的很清楚,就说一个人你修到一定程度,解脱自在了,没有成见了,你更要去广学多闻,使你各方面的知识能够充实,其实佛祖的智慧,你们知道,佛经里面怎么介绍佛祖的智慧,佛祖的智慧是由两方面组成的,一方面叫做一切智,一方面叫做道种智,这两方面,一切智和道种智都达到圆满,就叫做一切种智。一切智是什么意思?一切智就是认识到万事万物不永恒,甚至自己都能证得身体是虚无通透的,这个是要有一定的禅定功夫,譬如佛家所说的四禅八定等等,当然圆满的境界就是不执著禅定而达到了般若,也就是三昧,这才是圆满的定,这就是一切智。道种智呢?道种智就是工作生活里面具体问题具体分析的能力,所以自古有一句话就说大隐隐于市,这个一般是属于道家来说的,大隐隐于市,当然儒家有时也会说这些,佛家呢?他叫做历境炼心,行菩萨道,所以你们以后要研究国学也好,研究佛家文化或者是说研究六祖文化,你们千万不能说找个地方坐在那里打坐,然后什么事情都不想,以为这样是修定功,不对的,真正的定——六祖的一个弟子叫做怀让,怀让传了一个非常著名的弟子叫做马祖道一,马祖道一门下有三个最杰出的人物,叫做洪州门下三大士,其中一个叫作百丈怀海禅师,他在我们中国佛教史上很著名的,他称为我们中国佛教的一个伟大的改革家,他最著名的有个百丈清规,也叫作丛林二十条要则——百丈禅师在丛林二十条要则里说了“遇险不乱为定力”,就是一个人遇到意外的事情你的心不会乱起来,你能够临危不怖,从容镇定地去面对,这就是定力。如果你躲在家里盘腿坐,坐到很安静,等下遇到一个事情,你的心乱起来,那就没有定力,这个叫做外道定,其实外道定和正道定有什么区别呢?外道定是排除念头入静,他的大脑越来越不发达。大道的定也就是正定,大定,也就是般若,也叫作三昧,他的特征就是大脑特别清醒,是非对错,一看就明白,这叫做大定,所以“遇险不乱为定”,这叫作般若智慧。所以请大家记得,我们学这些文化,传统文化,国学包括佛学等等,我们打坐是为了反思自己,“常自见己过”,为了将疑惑想通而去打坐,而不是说为了追求坐在那里坐几个小时。《六祖坛经》里也举了一个人,叫做卧轮禅师,卧轮禅师写了一首偈,说“卧轮有伎俩,能断百思想。对境心不起,菩提日日长。”六祖说不对,对境心不起,那不就整天愣愣的了嘛,所以六祖就回了一首,“惠能没伎俩,不断百思想。对境心数起,菩提作么长。”就说我看到什么事情我都知道的,去纠正他(卧轮禅师)。所以请大家记得,从坐禅品、定慧品到忏悔品这个要诀你们一定要掌握。

那第七品呢?叫做机缘品。机缘品里面就记载了很多来向六祖问道的事例,譬如说六祖如何给他们讲你们思想怎么做怎么做才是正确的,同学们有空去看一看,差不多可能都有所了解。

那第八品,就是顿渐品,这顿渐品非常重要,很多人都会觉得哎呀天下的法门那么多,我要修哪个好呢?六祖告诉大家,其实吧,“说即虽万般,合理还归一,只此见性门,愚人不可及。”就说天下那么多修炼的法门都是围绕着一个核心—明心见性。那么你们可能会说明心见性这名词是佛家的甚至是专用名词,那么,其它家有没有呢?其实明心见性在道家里找是哪个名词呢?就是复归无极。如果在儒家找呢?它这种状态就是《大学》的格物致知。历史上有个朱熹很出名,他就将格物致知理解成将事物分门别类,这样就能够认识的很清楚。其实西方科学他们基本上这样的,异曲同工,他们基本上都是朱熹这种格物致知理论,将事物分门别类,这样好不好?好,这个好处就是对事情的深度,能够了解的比较深,但是有点忽略了事物的广度,也就说你研究的越深,会将这个事情越来越给忽略了,就缺乏了整体观,普遍联系。其实你们去百度上看,关于格物致知,千古以来是争论不休的。如果从儒释道这三家的圣人来互相认证,格物致知就是不要被现象所迷惑,你才能够了解的彻底。格物就是将事物格开,他也不是一堵墙那样的隔,他是一个方格一个方格的格,看着有点分门别类。以金刚经说“若见诸相非相即见如来”,以道家来说复归无极等等来对照,格物致知同样是不要被现象所迷惑,不要执著事物的表面现象,你才有可能认识的彻底,认识的透彻,这就是格物致知。所以顿渐品讲的就是明心见性,也就说一切修炼你只要明白都是围绕着破尽种种的执著,使你和万事万物融为一体。同学们可能想哎呀融为一体,那你蔡老师站在这讲台这里,我们坐在下边,我们能不能融为一体啊?道家还有一个名词叫做天人合一,天那么高,人那么矮,真的能够合一吗?我告诉大家,你们去看《孟子》,孟子有一句话说“吾善养吾浩然正气以充塞天地”,哎呀,这孟子怎么有那些气能够充塞天地呢?其实吧,古人研究这些哲理,他不是停留在理论上,他是以理论来指导他的言行,这个言行,尤其是这个行,他是包括了平时的为人处世乃至实际上的修炼。道家将修炼的功夫就分为气神虚道四大层次。在儒家,最著名的就是孔子对颜回讲的心斋——心斋是出自庄子的一篇著作,叫做《人间世》,后世就称为庄子听息法——最后一句话“唯道集虚,虚者,心斋也。“还有一句,“气也者,虚而待物者也。”讲到空中有一种神秘的东西,叫做气。老子在《道德经》第25章也提到“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆。”就说空中有这种能量。佛祖有一个常见的现象,就常常身上会大放光明,这是什么东西呢?我们从天文学的角度,太阳风刮到我们地球,地磁场会阻挡它,使它顺着两极流动,在两极产生美丽的极光。这是什么呢?这是一种微细的能量。释迦牟尼佛身上也会产生这种光,就说明他跟宇宙之间肯定有某一些能量的交流,甚至是这能量交流的量是很大,级别很高,所以才能够看到他身上发光。当然,我们退一万步,你们认为这是神话也好,我们先退一步吧,从《楞严经》——《楞严经》也是佛家一本著名的经典,它的全名叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,所以常常简称《首楞严经》或者是《楞严经》——在《楞严经》里边,释迦牟尼佛就讲到宇宙最初的组成物就是所谓的七大,七大是什么东西?地、水、火、风、空,还有见大,识大,地、水、火、风是什么呢?就是属于有点固体性质的叫做地大,属于液体性质的叫做水大,属于温热这种性质的叫做火大,属于会漂来漂去比较轻的东西叫做风大,另外,宇宙本来就有空间,空空荡荡的空间,叫做空大。另外,见大是什么?这个见大,你们可能理解的眼睛看见叫做见,其实不是,它是包括了六根之见,你眼睛看见,耳朵听见,当然这个手摸到,我们一般不习惯说摸见,那见大是包括六根对外界的接触,接受到这种信息这种状态。识大,就是内心深处形成的结论和概念等等,他说整个大宇宙是由这七种最基本的东西形成的,而且它的源动力就是见大和识大。当然,你说那我眼睛看看东西会变吗?耳朵听听东西会变吗?如果一个手电筒照在同学们身上,你们觉得没问题,因为那个手电筒的功率差不多是1.5瓦左右,但是我告诉你,如果我拿一万个手电筒同时照在你的身上,那个能量就很高了,如果是十万个呢?一百万个呢?那可能燃烧起来都不一定,众生的见大识大无穷无尽,它就形成了一种力量。另外,我们一切的言行都是从心里发出来,你想说这句话,你才嘴巴张出来,当然,就是说不由自主,你们以为你不想说不由自主的说,其实是你内心深处的潜意识要这么说,所以说酒后说真言,也有道理,人喝醉酒了,他的显意识比较模糊,他的内心想什么就脱口而出,所以说我们平时不由自主的言语动作其实是你内心深处确实是有这种想法的,所以说我们的言行都是在见大识大这种前提下形成的,所以佛家所谓的三业——身、口、意,身体做的事情产生的叫身业,嘴巴说的事情叫做口业,心里想的叫做意业,但是口业和身业都是在意业的影响下而形成的,所以释迦牟尼佛就概括整个大宇宙的发展变化这个推动力就是众生身口意三方面的力量所形成的,就是佛家的宇宙观。那么,我们回头来说到这个顿渐品这里,我们要明白这些,然后我们知道,我们为什么说明心见性那么重要,就是说你一个人能够找回你最清净最客观的心,你这个人一方面你想事情看事情就周到,另外一方面,你还能够使你的身体跟宇宙中这种神秘的物质不断的融通,使你的…我们换作现代的科学言语来说,就是使你的人体场越来越强大,甚至你会产生一些超越身体的某一些微妙的能量信息,影响到周边,这就是佛家所谓的愿力,神通力,神力。所以第八品顿渐品就是告诉大家无论什么法门如果偏离了修最清净的心,偏离了以最清净的心去指导我们的修炼指导我们的工作生活,那就不对了。那么,为什么自古有一个顿法渐法呢?就是每一个人的领会程度有快有慢,“法无顿渐,人有利钝,迷人渐契,悟人顿修。”这是六祖的原话,出自《六祖坛经》,是这个意思。那么,明白了这一点就知道前面六祖强调的解脱知见香其实就是这个道理,就是说一切贤圣就是围绕着这种学习方法去教导大家,所以不要有门派之见,也不要以为真的有顿渐之分,这就是第八品顿渐品的核心思想。

那第九品是护法品,护法品比较简单,是介绍了当时皇家包括地方官员对六祖这些文化传播的支持。

第十品吧,叫做付嘱品,就是六祖要圆寂了,交代一些后边的事情,付嘱品最主要的最核心的就是三十六对法,就是告诉我们事情都是有相对的一面,就是对立统一,说话做事要注重对立,也不要忘记统一。所以《六祖坛经》,这十个内容,行由品般若品,决疑品,定慧品,坐禅品,忏悔品,机缘品,顿渐品,还有护法品付嘱品,这十个内容我就给同学们介绍完毕了。我介绍这么多只是简单的介绍,同学们以后最好认真去看,当然我在网络上也有详细的《六祖坛经》的注解(http://www.liaokong.com),你们到网络上搜索我一些有关资料就找得到。

六祖文化还有另外一个组成部分就是实修。这个实修,六祖就概括了几句话,一句是“外离相为禅,内心不乱为定。”,还有“常自见己过,与道即相当。”,还有“恩则孝养父母,义则上下相怜,让则尊卑和睦,忍则众恶无喧”等等,就是具体的做法,然后我们平时在工作学习的过程,你们要永远保持这种清净心,很客观的认真的去做事,我常常告诉大家,认真做事就是修定修慧,因为这个认真做事,它包含了耐心和细心,一个人做事光有耐心也不好,如果我天天挨日子,我耐心啊,但是你不细心,没有去总结,没有去学习,没有去完善,那么再耐心像个老黄牛一样,也做不出什么高层次的东西;一个人光有细心,搞不好就变成钻牛角尖了,没有耐心看什么都烦,那就不好,所以耐心是定,细心是慧。你们千万记得,学六祖文化的另外一个侧面就是实修,就是所谓的禅修,坐禅,打坐,但是你们千万不能将打坐排除念头,闭目坐在那里坐,你们一定要记住六祖的教导“常自见己过”或者是“解脱知见”,你们打坐时要思考问题,想到这些问题要从哪个角度来看更加圆满,你这个结论人家能不能将你驳倒等等,这才是真修实证。所以请大家记住,六祖文化就是由这两块组成,一个是理论上的理解,一个是智慧上的实修,智慧上的实修包括静态上的打坐“常自见己过”,包括动态的深入工作、生活和学习,你不断地提高你的耐心和细心,耐心和细心提高了,就是你的定慧能力在不断提高,那我今天就先介绍到这里,同学们如果有什么疑问,欢迎提出来。提问题你们可以包括对六祖文化理论上有什么疑问可以提,另外,也可以将你们工作学习的一些烦恼提出来,我就以六祖所传授的这种清净的心-般若智慧来给大家分析,大家也可以试着看看这个答案你们能不能驳倒,当然,在这里我们是真诚的探讨,你们就是真的将我驳倒也没关系的,我会真诚的赞叹你们,古圣先贤都有一个良好的作风,正如孔老夫子所说的“三人行必有我师焉”,在座的各位都有很多的优点和长处值得我学习,在座的各位都很多方面堪称作我的老师,所以将我驳倒,也是很正常的,我也是心服口服的,大家不要有顾虑,谢谢大家!(热烈掌声)

 

问:刚才说到格物的问题,您说像格子一样,我可以理解成像周易中说的分类取象,通过一个象然后抽象出它本质的方法吗?

蔡衍颛(了空居士):我告诉你,圣贤他最强调的是不要带着你的成见去认识事情,你看《金刚经》说“应无所住而生其心”,《楞严经》说“知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃,无漏真净。”你看《道德经》也说 “知其雄守其雌,知其白守其黑,知其荣守其辱。”都是说看事情要全面,不要带着成见,所以我就从儒释道的圣贤的这种世界观相印证,所以就说格物致知就是说不要被现象所迷惑,你这样才能够认识的彻底。你将东西分门别类去分好吗?我刚才说深度是很好的,但是广度可能不够,但是古人他都是从根本上来讲的,如果你的心很清净很客观,不带着猜想,你就是去分类,从深度上去研究也你可能也会研究的很好,回头再从广度上去研究,也会研究的很周道,所以最主要就是这种思想,而不是方法(掌声)。就好像说你们很好学,很尊敬老师,你们无论是读历史还是读科学,你们可能都会读的好,当然你们可能说有些人有这方面的天赋,有些人有那方面的天赋,有没有?确实有,但是你天赋再好,“奕秋,通国之善弈者也。使奕秋诲二人弈。其一人专心致志”,不久就学会了,另外一个人就想鸿鹄将至,我怎么将它射下来做烤鸭,所以就学不好,所以古人研究学问是一直达到根本上去,就说你要有良好的心态才有可能学好,所以圣贤的世界观就是这样的,我称为整体观。谢谢大家!

 

问:睡眠问题怎么解决?

蔡衍颛(了空居士):噢,你们哪位同学睡眠没问题的能不能说一下?你们不要拘束,我天生视力不好,你们举手我看不见的,哪位同学睡眠没问题的?肯定很多同学睡眠没问题的,我知道了,假如我有本事去抓一条毒蛇,眼镜蛇,然后拿一个盒子装起来,不过我自己就知道比较安全了,但是你们就不知道,然后告诉你们这条蛇随时会跑出来的,我就放在你们床底下,我保证你们都睡不着,因为你们怕蛇跑出来咬到没命了,那好了,我说这个就是想告诉你们,你们睡眠不好,就是内心深处有一些牵挂。你说现在没牵挂,我告诉你,原来睡不着就是因为心里有牵挂,后来那个牵挂可能也没有了,不牵挂了,但是就变成睡不着,你就变成有睡不着的牵挂,所以你就一直恶性循环。你们睡不着,以后就这样,你们睡不着就睡不着,你就躺着闭着眼睛思考问题,你说老师越思考我精神越兴奋,不管它,其实我们修炼功夫高深的人包括我自己,我们晚上也很多时间睡不着的,但是我不怕睡不着,该学习就学习,该打坐就打坐,不然就躺在床上,也就是说你不要被睡不着这个现象所迷惑,睡不着就睡不着嘛,那你说睡不着明天上课没精神怎么办,明天中午有时间休息一下吧,就转过来了,也就是说失眠最主要其中一个原因就是恶性循环,你睡不着了,你就害怕,你害怕了就更睡不着,睡不着就更害怕,结果就搞得你的心很乱,首先懂得这种恶性循环的化解,睡不着坦坦荡荡的,该躺着就躺着,甚至学六祖文化学着打坐,“常自见己过”,甚至是回想今天老师讲的课,哪些懂,哪些不懂。其实吧,我是一生下来就视力不好,我读书时,黑板是看不见的,现在这黑板上写什么字我是看不见的,但是我很好学,我什么事情都喜欢去研究,我发现我们的大脑其实能力远远超过我们的想象,也就说我发现我的大脑好象不会疲劳,你们很多人都学习很累,我告诉你,这是你内心有个情绪,就觉得这个很难,或者是这个我不喜欢或者我有其他事情心情不好,如果你们将这三方面给解决了,不要认为很难,很难也是要从头开始,谁生下来就懂,生而知之呢?没有吧,所以“天下难事必作于易 ,天下大事必作于细。”,这是《道德经》老子的话,所以做事你不要管难,一步一步来,你去掉这些负面的情绪,你们这个大脑对知识的吸收是很快的,能够记住很多东西,然后你们还要温故而知新,不断去回想,看看还有没新的内容被你发现有没有,还有学而时习之,经常回忆,要掌握这样,以后你们的大脑就会很发达,能够记住很多知识。以后你们学会将负面情绪去掉,失眠就失眠,睡不着就多点想问题吧,明天困了怎么办?困了就想办法中午多点时间休息吧等等,你们将这个负面情绪去掉了,以后这个大脑真的开发出来了,一切都能化解。谢谢大家(热烈掌声)!

 

问:蔡老师你在开头谈到了禅的缘由时,谈到了六尘,谈到法字,指我们的思想等等,之后你又谈到法相,指最清净的心嘛,那么这个法和法相它们之间的区别?

蔡衍颛(了空居士):太好了,这位同学问的很有深度。这个法相,如果在佛经里面找一个绝对圆满的代表性的词就是《波罗蜜多心经》的“诸法空相”。诸法空相将诸字去掉,将空字去掉,四个字砍掉两个,就是法相,法相,其实就是诸法空相,诸法空相。万事万物都属于法的范畴,这个桌子也叫做法,那么这个桌子的空相是什么呢.?还有一个词叫诸法实相,那是空对实,其实诸法实相就是诸法空相,你说天啦,那有和无是一样吗?不是,这里的实相的实的正确解释是真实,诸法实相就诸法的真实状态,相就是状态,相貌,诸法实相,就是一切法的真实状态。那么真实状态是什么样的?就是空。所以诸法的真实状态是什么?也就是空相。空是不是没有?不是,我们佛经里这个空字,我研究过,有两个领域,一个是出自《楞严经》,地水火风空,有个空字,这个空字是空间,空荡荡的,释迦牟尼佛在楞严会上讲的。譬如你挖土,挖出一条坑,这个土,挖出来了,这里出现一个空位了,这里出现一个虚空,挖出一个坑,那个土被挖掉了,那就空掉了,这个桌子搬掉了,这里空掉了,地水火风空,空掉了,就是指一个空间,空荡荡的。另外一个空,出自《波罗蜜多心经》,就是《摩诃般若波罗蜜多心经》,它里边最著名的“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。”这四句话非常著名,但是被搞的乱七八糟的,其实这四句话,你首先要知道,“色不异空”这四个字里边两个字我们是懂的,不异,就是一样,不异就是同,色同空是一样的,那么,这个色是什么?色是指形体,空是指不稳定性,不永恒。所以“色不异空”就是说一切有形的东西,它就是有这种不永恒的特征。这个桌子倒了它就没有了,所以“色不异空”就是一切现象一切形体的东西它都是不永恒的,它跟不永恒是划等号,当然不永恒是一种现象,不是一个东西。所以说一加一等于二,就是体现出加法原则,但是加法原则不能独立拿出来,必须搞个数字或者符号来代表。然后“色不异空,空不异色”,就是说不永恒和具体形体这个是一致的,可以划等号的,一切有形体都是不永恒的,所以不永恒这种特征,这种规律,跟一切形状可以说如影随形,甚至连如影随形都还不止,就是有形体的东西就等于不永恒,不相信你拿什么东西能说它永恒吗?它都不永恒,“色不异空,空不异色”。然后释迦牟尼佛继续强调“色即是空,空即是色”,就是一切现象就是不永恒,不永恒就是等于一切现象,一切现象就是天下没有一个东西是永恒的,你们去百度上搜索《金刚经》一句话,“凡所有相皆是虚妄”,哎呀,人家的注解说这就是佛家消极思想的体现,天啦,也不想释迦牟尼佛最得意的弟子就是那些大菩萨。释迦牟尼佛一生的学说,让我来说,他的理论基础就是缘起性空,他的行为观,具体落实就是四圣谛八正道,四圣谛是什么?苦集灭道,他就是两个因果的关系,苦,一切众生的苦就是因为不正确的言行思想感召而来,苦因集而有,要灭掉这个苦,那就要行正道,那就是八正道,八正道就是正见正思维正念等等,一直到正定,所以“凡所有相皆是虚妄”,其实就是“色不异空”,也就是说一切现象都是虚妄,虚而不实,妄而不真。那么你说这个桌子虚妄吗?你们如果将虚妄理解为假的,那么这个桌子昨天在这里,今天在这里,不虚妄,但是我说昨天和今天这个桌子已经旧了一天了,寿命已经增长一天了,昨天的桌子和今天的桌子不是微妙的不一样嘛,你们十年前的照片和今天的照片拿出来比不是也有点不一样,虽然人是同一个人,但是确实少年人图和老年人图是绝对看的出来的,不一样的,所以这个虚妄的意思也就是虚而不实,妄而不真,也就是不永恒,不稳定的意思。这里就是色不异空的意思,所以诸法空相也就是一切现象它那个不永恒的特征或者是不永恒的状态。《波罗蜜多心经》后面说的很清楚,“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”也就是诸法这种不永恒的规律或者特征也就是空相是不会因为什么东西而生多起来,不会因为什么东西而灭,不会因为有什么东西把这个规律给搞脏了,游戏规则搞脏了搞乱套了,不会,也不会因为什么东西而更加好了干净了,不会因为什么东西而增加了,不会因为什么东西而减少了,“不生不灭,不垢不净,不增不减。”接下来,释迦牟尼佛继续阐述“是故空中无色”,就是因为一切现象都是不永恒的,是故空中,是故,就是因为一切法都是不永恒这个原因,我们站在空中,站在空这种立场上,也就是站在一切现象都是不永恒的这种立场上来看一切现象,“是故空中无色,无受想形识。”你们要知道,古人的言语很简炼,它这个无色,不等于说没有,其实无色就是无有永恒不变的东西,“无受想形识”,受想形识也没有永恒不变的,好像刚才我们在外边晒太阳觉得很热,一进来就觉得凉快,这方面的感受也不永恒,“受想形识亦复如是,无眼耳鼻舌身意”,它后边这个六根六尘六识,就说无眼耳鼻舌身意,这就是六根,无色声香味触法就六尘,无眼界乃至无意识界,这个是属于六识,就是说我们的眼睛我们的耳朵,眼睛时间长了会老花,耳朵时间长了也会老化,所以说六根也是不永恒的,也会不断的变化,面前看到的现象色声香味触法也是不永恒的,也是动态的变化的,我们眼界,耳界,也没有说你的眼睛能够看多少米绝对正确的,都是相对的,没有一个绝对的分点,就好像我说今天和明天有没有一个绝对的分界点?同学们你们觉得有没有?今天和明天有没有一个绝对的分界点?你们肯定说有啊,0点啊,我知道的,那么你们去精确到一个小时,我说要精确到几分钟啊,你说两个针相叠就对了,我说要精确到0.00001秒,这种角度来看,哪个点最正确呢?你们能找得到吗?肯定找不到,所以它的界限也是相对的,也叫做不永恒的,所以说空相是讲一切现象它都没有一个绝对不变的。那么,有些人就利用这一点就说善恶也没有绝对的界限,严格来说,这句话大方向也对,但是在具体的做法上,就是人是社会的人,他必须还是去找了一个相对的平衡点,那么佛家找了什么平衡点?就是最好的事情就是自利利他,做事情对自己对大家也有好处,就是最好的啦,其实就是一个整体观,对自己对集体都是好事,那么,中等的事就是对我没有害但是对大家有利,或者对大家没有害但是对我有利,这是中等的,如果对任何一方有害的或者双方都有害的,那事情就不能做了,不好的事情。虽然它没有一个绝对的点,但是它有一个相对的范围。所以说“空中无色”,这个理体和事相,所以这个空相就是不永恒。因为不永恒了,事情才能够有改变的希望,譬如说你们注定与生俱来能够读多少书就读多少,多一本都读不进去,大脑就这么多,就像电脑那个硬盘一样,多1G都没办法了,那你们不就没希望了,是不是?就因为我们聪明来自勤奋,成功等于汗水加什么,有效的休息还是什么, 努力就有成功,所以我们才有希望。所以佛家这个“凡所有相皆是虚妄”,“诸法空相”“色不异空”,其实是在告诉我们万事万物都是不稳定的,都是可变的,只要你正确地去努力,走正道,那么未来会越来越好,那么你说凡所有相皆是虚妄,那未来再好,也是不稳定的,那努力有用吗?那你就继续努力嘛,就使它更加更加的好,那不就更好了,所以佛家的思想是非常积极的,六祖也说过“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”兔角是兔子的腿吗?不是,是头上的角,兔子头上是没有角的,牛就有角。是这个意思,就说你脱离了实际,学佛法是空谈,是没用的。谢谢大家!(热烈掌声)

 

叶院长:我们非常感谢蔡衍颛老师给我们做这么一个非常精彩丰富生动的讲座,我们蔡老师今天从禅宗与佛教的关系以及六祖与佛教的关系跟我们讲述了六祖在禅宗以及在佛教中的地位,然后讲了《六祖坛经》从一品到十品,它的核心内容,给我们以很大的提示,真的我们大家听了这一课觉得也是智慧满满的,醍醐灌顶,大开智慧,也开了我们很多原来的疑问,给我们很大的启发。那么,我们再以热烈的掌声感恩我们的蔡衍颛老师!(热烈掌声)那我们今天就到这里,同学们就按照蔡老师讲的去做,怎样去修一颗清净的心,怎么获得,然后用这个清净的心运用到我们的生活中去,让我们生活得更加自在、幸福、成功!

(本文未经了空居士蔡衍颛先生本人校对,如有错漏请以当日视频为准。)

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