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了空居士修行养生网

专题讲座《禅文化与人的身心健康》(蔡衍颛)2015.9.16

2015-9-21 10:51| 发布者: admin| 查看: 646|

摘要: 我们今天来以客观的态度,以智慧的眼光,来学习这个古老的禅学文化确实意义非常重大,真的古老的禅学和现代的医学结合起来,确实一定能够帮助人类健康问题大大的提高,这个是我今天来这里和大家探讨的一个心愿。

时间:2015年9月16日 15:00-17:00

地点:云浮市人民医院

主持人:我们今天的讲堂非常荣幸地邀请到了我们的蔡衍颛先生,号了空居士,无忧道人。蔡老师1988年拜青岛崂山道教全真金山派第二十一代掌门人、原青岛道教协会会长匡常修道长为师,学习道家先天金丹大道,是道教全真金山派的第22代传人。金山派源于道教全真派,全真派非常有名的祖师——王重阳他也是主张三教合一的一代宗师,宗师曾赋诗云:“儒门释户道相通,三教从来一祖风。红莲白藕青荷叶,三教原来是一家 。”也就说我们的儒释道都是一家,所以我们学东西也是不拘一格,殊途同归。蔡老师多年来精进修道,博学强记,对儒释道等经典能够圆满理解,融汇贯通,古为今用。从06年开始,蔡老师就在互联网上传播《道德经》、《六祖坛经》、《禅宗公案》等,深受广大听众的好评和爱戴。2013年蔡老师被YY教育评为【有名堂】王牌讲师,其圆满的智慧、无碍的辩才帮助许多的听众获得了身心灵的健康,促进了家庭关系、人际关系的和谐,也提升了思想境界和道德修养。同年,蔡老师获得当代弘道人物老子文化布道勋章。真可谓是实至名归。蔡老师虽然说他先天视力不好,看不清外面的世界,但是经过很多次也是两年多跟蔡老师的认识和深入的接触,我深深感受到蔡老师身上的一种人格魅力,他的内心世界在我看来是光明遍照的,充满了智慧和大爱,他里面装的是满满的亲、善、友爱,蔡老师用他的智慧揭示了宇宙天地的真理,用他感知到的人生的真善美向我们所生活的周围世界和周围的人群进行传播。他现在任广东省老子文化学会道学普及委员会主任;江苏省金坛市茅山三清道法金丹文化协会会长;崂山道家匡常修文化研究院副院长以及我们禅宗六祖文化研究会副会长;东莞钟吕养生文化传播公司的董事长。这一趟能把蔡老师请来也是我们大家期盼已久的一次盛世,下面我们用最热烈恭敬的掌声请出蔡老师为我们登台说法。(热烈掌声)

蔡衍颛:(热烈掌声)尊敬的各位领导、各位嘉宾、各位善知识,大家好!(掌声)我就是蔡衍颛,在网络上我的网名就是了空居士,今天有幸来贵医院和大家一起探讨《禅文化与人的身心健康》,我感到非常的荣幸!我们首先来介绍一下禅文化的由来。从佛家来说,这个禅文化的传承是最正统的传承,虽然在佛家后世有很多流派,但是从佛家创始人释迦牟尼佛一直代代传承,代代认证的只有禅宗一脉,这个传承其实追溯到当年灵山会上释迦牟尼佛“拈花微笑”这个公案,这个公案出自一本佛经叫做《大梵天王问佛决疑经》,当时有个人叫做大梵天王的就请教释迦牟尼佛,说:世尊你讲经说法讲了几十年,有没有没有讲过的那个最高的法门?有没有?释迦牟尼佛当时就闭着眼睛没有说话,那么为什么有个拈花呢?是当时这个人就带了一朵非常漂亮的花送给释迦牟尼佛,就供养给释迦牟尼佛,释迦牟尼佛接过来,就拿着那朵花,就闭着眼睛没有说话。大家等了很久,就觉得很奇怪,所以都在等,大会之中有一个人叫做大迦叶,他突然就微微一笑,释迦牟尼佛就看到了,释迦牟尼佛当时就觉得大会里边只有大迦叶这个人明白他的意思,其实明白他什么意思呢?就是释迦牟尼佛几十年来该讲的他都讲了,而且所讲的一切都是围绕着他现在坐在那里闭着眼睛这种心态,也就是最清净的心。所以当时释迦牟尼佛就知道大迦叶理解释迦牟尼佛几十年来所讲所围绕着的人的最清净的心就是最圆满的境界。所以当时就指定告诉他说“吾有正眼法藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,今付瞩摩诃迦叶。”就这个由来,也就是说释迦牟尼佛一生所宣讲的这种心态就是最客观的心态。后世有一些佛门的人往往搞出很多迷信的形式,其实我们真正去研究佛家的源头,确实是没有那些迷信的行为。所以现在中华文化的兴起,在六祖的故乡来探讨禅文化确实有非常积极的意义,使大家能够更深一层的认识佛家文化的精华与糟粕。在后世的传承里边,佛家文化本来就划成三个阶段,也就是所谓的正法阶段、像法阶段和末法阶段,这个正法阶段严格来说是属于哲学的范畴,是告诉我们如何树立正确的世界观、正确的人生观和正确的行为观。后世的种种迷信行为或者是简单的顶礼膜拜的行为,严格来说是归属于后世已经是走样的传承,也就是所谓的像法时代和末法时代的东西,这些已经带着很浓厚的迷信的这些糟粕了。

六祖当时他是得到五祖弘和尚的传承。六祖惠能大师他的父亲本来是河北人,是因为工作有什么差错,被贬到我们广东来的,然后在这里生了惠能大师,所以惠能大师的出生地就是我们云浮的新兴。六祖是一个没有读书,不识字的人,但是他为什么能够成为千古以来受人崇敬的一代宗师呢?这个大家可能就会很疑惑,他既然没有读书,那他从哪方面能够表现出令人崇敬的地方呢?这就是佛家所说的大智慧。其实释迦牟尼佛我们从历史上来定位,可以说他是一个伟大的哲学家,后世将他称为宗教,其实是已经参入了这些迷信的糟粕了,严格来说释迦牟尼佛所传承的就是告诉我们如何以最清净的心去认识一切事物,而且告诉我们人世间的种种烦恼、种种迷惑就是因为我们所站的立场不够正确,因此引发了错误的观点,假如我们每一个时候都能够保持最清净最客观的心来面对事物,那么一切的烦恼一切的痛苦都可以化解,当然这个化解并不包括所有的事情都能够如意,而是告诉我们如何面对现实,如何保持最客观的心态,这就是后世所总结出来的“四圣谛,八正道。”所以六祖他作为一个普通的老百姓,他是以他最朴实的心去学习这种古老的文化,也就是如何使我们去掉种种的执著、种种的成见,使我们的心保持最客观最清净来认识问题,譬如在《坛经》里边就说道:“心平何劳持戒,行直何用修禅。”就告诉我们修行、持戒、修禅这一切其实最关键的就是你的心如何永远保持平静、平和、客观,如果是做到这样,这才是真正的持戒才是真正的修禅。那么他也怕人家不理解,以为一个人整天无所事事,噢这就是修行了,现在很多修行人,确实就误入了这个歧途,就以为什么都是看破、放下,什么都不用去理它了,这就是修行,其实不是。六祖分明告诉我们“恩则孝养父母,义则上下相怜。让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。”就告诉我们,我们一个人要做到真正的心平气和,那么面对着长辈,面对着父母,我们必须去孝养他,我们真正要达到心平气和,那我们要有慈悲的心,要去同情那些需要我们帮助的人,另外,人与人之间我们要懂得谦让,不要老是无所谓地去跟别人争执,另外很多事情吧,往往就是小不忍则乱大谋,所以真的能够忍一忍,退一步海阔天空,就是众恶无喧,往往很多时候就是不忍,所以就引起了争论了。另外他就告诉我们具体的修禅,平时怎么去做呢?就“常自见已过,与道即相当。”所以在现在国学兴起的这个年代,我们认真来研究《六祖坛经》的意义确实是很大,使我们不会误入迷信、执著的误区。当年很多人就在研究六祖的传承,有所谓的这个南顿北渐,就当时五祖弘忍和尚其实手下有很多弟子,尤其是以资历最深的就是神秀大师,神秀大师这个人,他很老实很善良,但是因为他不懂得修炼最重要的就是悟入最清净的心,所以他处处都是以种种的执著,结果没办法达到禅宗的圆满境界。所以在历史上,所谓的南顿北渐,其实并不是弘忍大师传给神秀的方法和传给六祖惠能大师的方法不一样,其实他所传的是一样的,只是神秀的人,他的性格比较懦弱,比较执著,所以他很多事情他都没办法说很直观的很直接的去认识,所以他当年写的那首偈就可以体现出他的内心的一些执著的成分,他所谓的“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”六祖惠能大师当年他还是在里边一个做杂工的人,但是因为他与身俱来这种朴素的心态,他一听就觉得他说的还是有一些执著,所以他当时就诵出了他的一首偈,就是“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”也就是说事物其实不是说你在想你具体怎么去做怎么去做,而是你一定要按照当时当地你要认为你自己和整个事物是一个整体,从这个立场上来看问题,那么就是最全面最周到了。所以五祖当年对比六祖的这种朴实的心态、最客观的心态非常认可,后来又通过种种的考验,觉得六祖这个思想境界真的是达到了佛家的所谓的“知见无见,斯即涅盘。”的这种般若智慧显现的境界。现在社会上也很多人都在研究六祖坛经,也在所谓的传授禅修,其实他们就忽略了当年六祖与五祖的这种传承的奥妙,其实六祖他的得到传承也不是说很简单的就得到了,其中一个方面就是六祖他的心天生就非常客观,他当年在客栈卖柴的时候,听到一个客人在诵《金刚经》,尤其是诵到“应无所住而生其心”的时候,他自己觉得他就明白了什么是无所住生心,其实无所住生心换作我们现代的言语来说就是以最客观最清净的心去认识事物,无所住就是无所执著,没有任何成见。生心,就是对境而产生的种种看法,各种想法。所以这么联系起来,就是说以客观的心去实事求是。然后他觉得哎呀佛经原来是这么奥妙,所以他就发起了大愿说要去拜见五祖希望跟他更好的学习。他当年去到黄梅五祖那里,五祖就问他你要来干什么?他就说我来求作佛。从六祖大师当年回答这句话说我来“惟求作佛,不求余物。”这句话就看到当时这个佛家这方面的理念还没有到后来那么变成迷信的一些行为了,为什么呢?因为六祖当年是一个砍柴郞,没有读书,他都想到自己都可能会成佛,就说明他们当时对佛这个概念的认识确实不是迷信的成分,而是一种实实在在的学问这方面的。所以五祖就故意考验他,说你是獦獠身——这个獦獠其实就是说我们以前南方吧还没有怎么开化,这个文化修养很低,就是一个很大老粗的一个人——说你是獦獠身,怎么能够来跟我学习呢?这是故意来考验一下他思想境界的认识,六祖就说“人有南北相,佛性无南北。”就说我们这个最清净的心最客观的心态是不会因为南方人和北方人的不同而不同的,大家都是人,大家这个最清净的心是一致的,虽然我长的模样跟师父你不一样,但是这个佛性是一样的。所以五祖一听觉得六祖惠能对这个佛性的认识非常正确,所以就留下他,但是他也觉得有些人也许只是口头上这么表达,他是听过什么人说了,记住这句话来跟我说,他要进一步去考验他,然后他就让六祖到后边去槽厂去干活,到后边去做后勤工作,去做这些杂事,而且他被安排工作的人安排到去做最辛苦的两个活,就是破柴舂米。破柴就是这个柴砍成一条一条来烧火,舂米吧,就是那个稻谷通过踩那个碓将它捣成大米,这两桩活都是很累,再加上当时五祖所在的寺庙里边住的人可能有一千多个人,你一个人要舂米供一千多个人吃饭的大米,还要破那么多柴供一个寺庙那么多人用,这个劳动量确实是很大。那么五祖为什么要让他去干这个活呢?是不是太狠心了,不是,他是要考验六祖惠能大师求道的真诚心,假如你是真的真诚来跟我求道,那么你肯定是听话的,那么我叫你干什么活,只要不是干坏事,你一定会认真去干,结果六祖惠能大师确实一日复一日,天天无怨无悔地去干苦活,而且惠能大师因为他的身材比较矮小,他踏的那个碓可能又比较大,他的体重可能很难顺利地将那个碓给踏的好,因为(要)踏那个跷板让石头跷起来然后再砸下去,结果他就背了一块石头,我们想一下,本来天天在那里踩着碓都够辛苦了,还要身上背一个石头,那更加辛苦,五祖就是用这种苦功来考验六祖你到底是不是你的心是不是能达到最客观的状态,那么大家可能会想干苦活和客观的心态有什么联系呢?这个问题现在我们一起来探讨,对我们以后如何做好工作?如何和睦家庭?如何和谐社会?这个意义真的是太大了!一个人他愿意在单位里边任劳任怨,那说明他这个人很顾全大局,否则肯定会这么想,庙里边那么多人,为什么这个苦活就让我一个人来做呢?假如他是一个顾全大局的,就说师父,可以说师父是一个庙的最高领导,这个领导你安排我来做,假如我不做,那你必须安排别的人,那么你要安排别的人,别人也不做,那不就是单位就很难安排事务了嘛,假如有一个人来带好头,别人不愿意做的辛苦活我来做,而且无怨无悔,那改天领导要调换工作,要轮流安排其他的人来做,领导也好说话,从这点来看,就能看得出他的心的客观,他的智慧的圆满,因为他能够将整体的事情看得很周到,很细致,所以六祖这一关,五祖就觉得他能够一日复一日,几个月都是无怨无悔地去那里认真地干别人甚至都不愿意干的苦活,这个人真的心量很广大,这个人真的对看事物看得很周到,他不会埋怨我作师父的单单叫他一个人去那里干,而是想到看事物如果从整体上来说一个单位没有一个人带好头,那也很难管好。所以五祖就觉得六祖的清净心客观的心这是绝对没有问题的,再加上他当时和了神秀的那首偈,就看得出六祖的心真的是非常清净。不过,圆满智慧的人他不仅仅心要清净而且要有智慧,不能因为清净只是埋头苦干,任劳任怨,一片茫然,所以六祖当时写了那个“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”这首偈之后,五祖也觉得他写的很好,但是当时为什么没有特别地就给他传衣钵或者是那天晚上叫他到房间去的时候没有马上给他传衣钵?而是继续给他讲《金刚经》,看看他有什么想法,其实我们任劳任怨的人有两种,一种是确实只是任劳任怨,他没有太好的智慧,也就说在人才这方面,有一些人确实他能够心胸宽广,任劳任怨地去做事情,但是真的有一天要让他去做那些高难度的,需要有智慧的事情,他也许不一定能做,这就是说在清净的心里边,他到底是属于一片茫然呢?还是他又清净又细致,真正能够体会大局的事情呢?所以当五祖给他讲《金刚经》的时候,他是在看六祖他有什么理解,结果六祖就讲出了五个何期,“何期自性,本自清净;何期自性,本不动摇;何期自性,本无生灭;何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。”噢,五祖就从他五个“何期”就明白了,明白了什么?明白了六祖他不是一个只是简单的默默无闻,任劳任怨的人,而是他真正知道清净的心能生万法,清净的心具足一切智慧。那能生万法是什么意思呀?就是说遇到什么事情,他都可能会因地制宜地想出最佳的方案去化解,譬如再回头配合起来,就像六祖刚开始来,他跟五祖的对答说“人有南北相,佛性无南北。”而且他是告诉弘忍和尚说我来了是“惟求作佛,不求余物。”那么五祖突然叫他去干苦活,他也没有怨言,也没有说师父我是来求你教我怎么作佛的,我不是来干苦功的。他没有说,而是说“弟子自心,常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?”也就说他当时当场就表白说师父我的心很清净的,我做什么事情都是种福田。也就是师父你无论安排我做什么事情,我都会认真做好,师父你尽管吩咐吧。所以再接下来,他当时和了神秀那首偈的时候是叫当时正好有一个官员叫做江州别驾张日用在旁边,因为六祖惠能大师不识字,所以他不会写,所以那个时候就请张日用帮他写,张日用说奇怪奇怪,你也会作偈?六祖当年就说了,说“下下人有上上智,上上人有没意智。”这句话其实就相当我们现代说的“智人千虑必有一失,愚人百虑必有一得。”就说我是一个很愚钝的人,但是偶尔也会有讲得很对的时候,有点智慧火花迸发的时候。所以当他念完,江州别驾张日用帮他写完之后,旁边很多师兄弟都惊呆了。那为什么会这样呢?其实俗话一句说“不怕不识货,只怕货比货。”两首偈摆在一起,神秀就说“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”就好像里边有我在天天在注意怎么去做好,也就是说能做事的我和所做的事情永远是分家的,永远是有对立面的,也就是说难免有心不在焉的时候,因此就可能做起事情就没有做的那么好。但是六祖那首偈呢?就是彻底明白了人和所做的事情是密不可分的,是一个整体,以整体观来看事物。所以师兄弟一对比也觉得哎呀这个舂米的行者——他当时还没有真正出家叫做行者——这个行者这首偈确实比大师兄写的好。但是五祖来了,他用鞋将六祖那首偈给擦掉,说这首是不对的,还没有见性。如果一般人他不善解人意,也就说他的心没有那么聪明,智慧没那么圆满,肯定就很反感,说师父,连师兄弟都看得出我写的比师兄好,你为什么反而说我写的不好呢?他一点都没有这种反感,他依然回去舂米。等到过了几天,五祖去看他,就问他这个米舂好了没有,六祖说舂好了,说还没有筛,然后五祖就用他那手杖在他那个碓那里敲了三下,然后背着手就走了。其实五祖这一切都是在观察六祖这种最清净的心到底达到什么程度,有些人偶尔他的心会很客观,但是碰到和自己的利益、名誉有关的时候,他可能就会情绪波动,失去了客观的状态了,所以五祖就从第一次见面叫他去干苦活,第二次看到他写的偈用鞋子擦掉,第三次去看他,也没有说什么,只是敲了碓三下,背着手而走。看看他能不能明白他的意思,前边两次六祖都明白,看他第三次能不能明白,结果六祖当天晚上在三更的时候真的就去找五祖。五祖也确实那个门也没有关,在那等着他,看他理不理解,就是来给他最后的考验,结果六祖去了,五祖也没有轻易地将衣钵拿给他,给他走,没有,他反而继续给他讲《金刚经》,看他听了有什么感觉,结果就在听到还是“应无所住而生其心”的时候,六祖彻底明白,他就说出这五个“何期”,也就是表达了他对圆满智慧的认识,那就是第一要有最清净的心最客观的心,第二要懂得以最清净的心去处理问题,去面对现实。结果五祖才将衣钵传给他,而且亲自送他下山。我讲这么多的意思,就是让大家能够明白禅宗的禅其实并不神秘,就是让我们如何永远保持最清净的心而且以最清净的心去面对工作生活的一切事情,那么做到这样之后,又有什么好处呢?就能够使我们的心永远平静,那我们的心永远平静,事情也能处理的非常好,那不仅仅对我们的家庭和睦、工作顺利、社会和谐有好处,而且对我们的身心健康也有非常大的好处。

现代科学发展到今天,从医学的角度来说,确实是水平很高很高了,无论是药物还是手术,无论是检测身体的仪器还是生理指标的分类等等,确实是非常高端了,但是疾病很多还是很难彻底治好,其实这就是人的两重性。人哪方面的两重性呢?就是生理和心理的两重性,我们一个人身体无论怎么健康,甚至说身体非常强壮,但是假如你突然间遇到一件非常意外的坏事,可能突然间就会脸色大变,甚至手脚都无力,假如这件意外的事情没办法解决,这个人可能就陷入到很不健康的状态,也就是说人这个身体不仅仅是肢体上的生理指标等等会影响我们的健康状态,我们的心理因素同样是会严重地影响我们的健康状态,所以在我们现代人来在物质条件都很充足的前提下,为了更好地保持健康,为了更好地使有疾病的人康复,来探讨禅文化这个意义确实是非常大。其实我们东方文明在身体的内在因素尤其是心理因素这方面的探讨严格来说远远地超过西方文明,所以我常常感慨,假如东方文明和西方文明能够完美的联合,那么对于人类的健康,对于家庭的幸福,对于世界的和谐,这个意义是非常的大的。在佛经里边大家都知道,释迦牟尼佛是被称为大医王,这个大医王是称为能够治疗众生的身心疾病。不过大家一定要记得,有一些人对古圣先贤的文化研究不够透彻,偏知偏见,就认为修炼就不用吃药,就不用看医生,其实不对的。读过《释迦牟尼佛传》的人都会知道,释迦牟尼佛偶尔身体也会叫做示疾,也就是示现身体不舒服,他身边有一个医生,叫做婆,一个御医,他也会给释迦牟尼佛开一些药给他吃,当然从理论上来说,按照释迦牟尼佛功夫那么高深,也许很多疾病可以不吃药会好的,这个在另外一本佛经,叫做《维摩诘经》里边,维摩诘居士对阿难尊者说的,说释迦牟尼佛这些小毛病其实是不用吃药的,会好的,但是释迦牟尼还是会对阿难说给我求祈这些我需要的东西给我,其实这反而显示出释迦牟尼佛的大智慧,他怕后世的人误解,说修炼就不用吃药了。其实不同的人他的身体素质不一样,他所得的疾病轻重缓急不一样,他的修炼功夫深浅不一样,其实药物如果用的对,对身体的康复作用是非常大的,为什么?因为我们的身体本